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《道德真经》译文 第十六章 真人处世如斯也
《老子》第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】
尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。
懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
至虚极，守静笃，是道体的状态。这里乾坤未立，万物未生，空无一物，我们本体生命空无一物的空灵本心就在这里。这种道心的境界是超出时空的。在这种境界中，才能静观天地万物的成住收藏“有无相生”的天道规律。你会从中发现，这个一念不生，了了空明的本心才是真正的你，这个你是与宇宙本体同源的。
师说，我讲宇宙呀，其实就是讲你自己，我把宇宙的最终讲明白了，你听懂你也就找到你自己了，万物都是宇宙中来，你也是，生命的返本归真，跟去不去执著心没有任何关系，了悟宇宙终极之道啊，生命就返本归真找到自己的本来面目，无无明，亦无无明尽。那时候，你会有一种什么感觉呢？你看什么都会透透的，直接看到最本源，你看天呢，会看到天底，最终的天底，而且你会知道并且感觉到，那就是你的心底，这里的心底，宇宙的最远处就是此处，只有这个时候呢，你的心才是真的静下来，你会觉到很远很远的鸟叫声，汽车笛声，蝉声，世间万物，洞照于心，你会感觉到天是你自己，月亮是你自己，太阳是你自己，风是你自己，云舒云卷也是你自己，而你自己，就在这永恒中，呼吸都几乎不用了，不想打破这宁静，会息息直到脚后根。
我刚才这段啊，是直接讲真道了，多少年来，我从来没讲这么明过，你明白了我刚才这段话，你就得道了，我告诉了你在道中的境界，心境，你们不要执于字的表面，我告诉你们的是境界，传心心相印之境界。具体的事情怎么做，那还是另外一回事，救师父这一件事情，该怎么做就怎么做，我告诉你们的是境界。人活在这世上，只有无所事事的活，才是找到真我，人活着没有任何责任，人不是属于人类社会的，而是自然的，自然中的人，没有任何责任，人是自然所生，自然没有赋予你任何责任，没赋予你任何使命，只是让你活在自然中，活在真我中，万物皆然，自然者，自如然也。什么工作呀，什么学习呀，什么使命呀，全都不是，唯有自然，即使工作学习时也要守在本心中，不离本心，以本心观照，真人处世如斯也，师父也是这样，任何有责任心的人都是失去了自我的人。什么拯救宇宙呀，什么救度众生挽大劫呀，全是愚痴妄念，旧势力强加给我这些责任干嘛？真正的宇宙呀，根本没有什么劫难不劫难的概念。那都是自然演化的状态，自然本体，是没有任何劫难的。旧势力所认为宇宙只是一个小星系而已，真善r小星系，那根本不是宇宙。真正的宇宙啊，无所不包，无所遗漏，连我李hz也在其中，这才是宇宙的概念，真正的宇宙无劫难，瞬间又是永恒。
无穷的乐趣中，你会感觉到世间本无事可做，游戏人间，你只有感觉到世间无事可做你才真的静下来，无教化心，无救度众生心，无慈悲心，静观万物皆自得，皆在道中，日月本高照，大地本亦在，觉到一切皆是合理的，无需改变什么，无需做什么，自然就尽皆完美，一切皆在道中，觉到无事可做，来在世间就是玩，又觉所觉空，一切过去未来皆浮现在久远无尽的记忆中，觉亿万斯年永恒之静美。真人做事情，要在这样的境界里，做而不做，为而不持，而以不持，是以不去，道法自然，那时你做事有宇宙本源的力量。
师父以上的讲道就说明了一个虚极空灵的道者心境，不这样如何回到宇宙的本体中去？记住，至虚极，守静笃，他是我们生命的本源，也是真正的我，找到他也就找到了真正意义上的宇宙。这里没有旧宇宙，新宇宙之说。完全是本体的展现，自然本体，无为而为，潇洒自在，清静自然。
万物并作，吾以观其复。当我们身在万物万象中又不为这些所左右的时候，你才知道什么是生命的超然和自在。当你独处的时候，在内忘身心、外忘苍穹的万物并作中，他就是生命的极静状态。本来无一物，何处惹尘埃？天地与我并生，万物与我为一，这就是玄法至虚的真我本体。在这种至虚极，守静笃的空灵中，你慧目静观万物，你会发现他们都在不同阶段要复归生命的根上的，这个根就是清静虚极。虚极就空到了极点的意思。因为极虚极空的状态，它本身就是能量海的形式。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。
老子说，一切万物那么多彩多姿，“各复归其根”，他观察每一个生命，皆是依赖它自己的根本而活。草木无根，活不了的。人也有根，人的根在哪里？我常常看到许多朋友一心求道，却是盲修瞎炼，拼命把丹田当作根，那是不对的；也有人误认为根在肚脐，更是离谱。肚脐只是未出生时和母亲接连一起吸收养份的通口而已，一落地就剪断了，怎么会是修道的根呢？人的根是在虚空，是我们本心的空灵之境，虚空就是我们的泥土，这就是人与万物不同之处。植物的根栽在泥土中，人与植物相反，根栽在虚空中。
你看自然界是植物了没有？它春生，夏长，秋收，冬藏。植物春天发芽，夏天生长，秋天收获，让后呢，进入冬天就归根了，在冬季、植物生命的本真就在泥土中静静的蓄积能量。然后再等来年重生，周而复始的循环......
就像唐代诗人白居易写的这首诗一样：
离离原上草，一岁一枯荣。
野火烧不尽，春风吹又生。
复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
生命就是这样，他会生生不息。常人和草木万物一样，生生不已，轮回无尽，无始无终，永无尽头。这就凡人了，老子叫他们是草人，假人，不是真人。凡人的生生不息是晚上睡觉就是复，睡觉的时候，恢复精神，蓄积生命的电能，为来日生活的的奔波而休息。这样日复一日，年复一年，生命中的精气神消亡殆尽的时候，就是肉身的生病和死亡，元神再转世。死亡就是静，是指他又开始不得不被动的蓄积生命的电能了，为来生再做准备。这就是生老病死的规律，在自然中的顺则成凡。这就是老子说的，不知常，妄作凶。天天活着不知道归根复命，还不凶险吗？
修道的人也生生不息，但是与常人凡夫不一样，这种生生不息是来源于无为无不为，在修炼实证中，修真之人就是进入虚静，看着自己肉身本体中的精气神不断地凝聚、壮大、充实、聚变。是这样虚极静笃中的复，复就是复命了。命就是精气神和肉身的充实。当你的精气神在虚极静笃的状态下不断充实，然后它会有一个大的脱变，精气神会自动层层升华，精化气，气化神，神还虚，虚合道。最后归回宇宙最本源本体中，与道为一，成为真人。这样的人还不空灵常明的人吗?还不是有容乃大，至公的王者，还不是同化自然天道的人？还不是没身不殆的人？没有后天生老病死的凡身，当然是没身不殆。因为他已经修成道体，能显则成像，隐则无形回归了道中，他们是得道的人。
老子的大弟子南极仙翁说，静则无丹而有丹，动则有丹而无丹。修炼的弟子，你若果真正能清静下来，再用一点空灵真心发出真意，把精气神这种长生大药“先天至宝”藏之丹田。从此神气相依之后，时时内视，刻刻反观，运动周天气数，前任后督，真炁从尾闾上升到泥丸宫，然后下来到下丹田。然后，天然机制自动形成，会FL常转,智慧常在，周天自然周流不息，真炁这种纯阳能量必然回归中脉。内在之身(元婴真身)会自动生长，这个肉身本体也会被纯阳之炁不断地充实。
然后功满道成，纯阳至刚之气，薰肌炼骨，法体道身一片温和，四季皆春；太阳在顶上，有昼无夜；造化在身中，有生无杀；分一为万，合万为一。是谓真人，神形俱妙，与道合真也。如果想达到这个地步，必需按老子所讲的话，进入至虚极，守静笃。然后才能达到这一步。
南极仙翁的一句“静则无丹而有丹”动则有丹而无丹的修真名言，概括了世外高人和轮回中生命的最大区别。
道经上说： “上药三品，神与气精。”凡人不知有精气神，虽然知道而不能用。所以那些大道高人们教弟子的时候说：这个精气神，是修丹之上药，不在外边，总在你自己的肉身内部。如果上等根器之人，也就是大根器之人。他们既然知道人世间还有大道能修，就会能够通过自己的实证达到真人的至高境界。他们会勤修密印。混混沌沌，鸿鸿濛濛，他们会把精气神这三宝融入丹田，结为先天太极纯阳一炁。回归到五行未生、三才未判的先天本体中、道体中，这个本体即是太极。这个身神合一之体即是“至虚极，守静笃”的道体。
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