標題: 《道德真经》白话交流
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真一本体
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《道德真经》白话交流 第一章 玄妙之门




道,可道,非常道;名,可名,非常名。

无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

道,可道,非常道。老子这里讲了两个道字,第一个道字指的是宇宙的本体及不同时空的运转法则,也就是宇宙万物成住坏新的规律。第二个“可道”的道字是什么意思呢?

第二个“可道”的道字是“得道的博大真人们”可以用人类的语言把这个自然生化天地万物的道讲出来的。不是不能讲啊!是能讲的。但是这个道不只是常人社会这层做人的道理、这​层法则。要这么简单,那满大街都是道,我们随便一捡就成了,还用修道吗?呵呵(一笑)!

这个终极“本源大道”不是常人中的人世间生存空间里的生生灭灭的轮回之道,不是“宇宙本体终极生命们”以下众生的“生灭”之道。也不是常人中的一个名称名相,他是“博大真​人”的真空如意之道,它是显则成相、隐则无形的如意之体,这个“大道本体”本身是无为的,是“真如”之道。所以老子讲,道,可道,非常道;名,可名,非常名,是也。

老子讲的道其实是禅中讲的真空妙有,是宇宙的终极能量,是原始之气。修炼界有的时候把这个(宇宙本体)终极大道叫纯阳之气,这是道的真正含义。我们得道就是用本体的这个纯​阳之气聚到肉身上来,把不同境界的身体,真身、真神、思想、充实圆满为一体,形成真空纯阳的无为之体,形成以自己人身肉体为本体的小宇宙体系,达到天人合一,是这次修道的​目的。

过去得道的博大真人们,一般都喜欢给自己起名字带一个阳字,譬如:正阳真人汉钟离,纯阳真人吕洞宾,紫阳真人张伯端,什么重阳真人,华阳真人等等。为什么喜欢用一个阳字呢​?因为纯阳之气就是道体嘛!纯阳之气不充满生命,修炼人得什么道啊!

有不少宇宙本体中来的生命,生命本源虽说是在宇宙最高处产生的,本心能光明洞彻,遍照万物,如果不经历层层下走来到人间再"返本归真"修回去,就不能形成自己的独立体系,那只能在不同境界如意变化一下,还是没有圆满圆融的不同境界的真实福报之体、实境显化之身。


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-6-30 11:58 編輯 ]


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《道德真经》白话交流 第二章 功成不居


《老子》 第二章 

天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随……
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。
夫唯不居,是以不去。

【译文】
天下人都知道美之所以为美,于是就有了令人嫌恶的丑;都知道善之所以为善,于是就有了反面的不善。所以,"有"与"无"相互突显,"难"与"易"相互促成,"长"与"短"相互显现,"高"与"下"相依而存,"音"与"声"相互陪衬,"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成,迁延不居而不独立自足。因此,圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教,坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什​么并不执为仗恃,成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名,所以他不会消逝。

宇宙本体空无一物,他本体中的原始生命是灵明自在。虽然用奇门盗术把宇宙从无有处偷出来,创造了天地万物,星辰日月,让其机制自然演化,生生不息!但是他自己是无为清宁而​又逍遥自处,这是何等的伟大超然?老子与他的历代真正弟子们为博大真人是也。

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《道德真经》白话交流 第三章 虛心實腹


《老子》第三章                   
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使
民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知
無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

【译文】
不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。因此,圣人治理天下的原则是:​排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为,即可以得到全面的治理。

师让我们男女双修,男女双修,我们如何才能达到这个阴阳相抱生生不已的境地呢?有一个妙诀就是:為無為,則無不治。当我们无为的时候,这时候才达到了进入房中术男女双修的​状态,也进入了性命双修的状态。打不到无为不动心,我们的心到处乱跑,意乱情迷如何能内经空灵?

有弟子问师父,何谓修炼,何谓不动心?师说,你们都以为什么是靠做的,而我教你们的却是叫你们不做。只是我用无为这个字眼。当你不做的时候,也就是无为的那一刻,真理就是​活生生的。可是,你们都以为真理要做甚么去找寻、做甚么来发现、做甚么来证实。恰恰相反,你越是做,你离他越远。因为,你的心一直都是要做,可是,真象是无须被做出来的。​我这里是用另一种语言结构来说明问题。我讲房中术,其实房中术也是无为,也是不做甚么的。无欲而欲,似空非空。一旦你尝试着甚么,你就破功。所以,我说这要高层次的人才做​的到。因为,高层次就是无为,那是进入房中术的基本条件。过去修道书中讲这些,我看重点还是在道德二字。等你不动心时,那时的火候最适当,你的水啊都成了气,然后你的身体​充满了无,也就是无形之气,你自然就不泄漏。这是修出来,也是炼出来的。
如果我们的心是虚灵的,不为宇宙外在的一切表相所迷、所惑,我们的“先天一炁”就会在实际的双修中自然升起,充实肉身本体,像充电一样。你不就青春常驻了吗?所以老子说,​不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

无知无欲可不是糊涂蛋一个,这样的真人们心里灵明的很!只是宇宙万象对他来说,就是幻相,他虽然日应万像,自己是无为不动、清醒逍遥的,这种境界叫超然。超出了一般人的自​然和非自然状态。这个境界当然好啊!

[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-6-30 12:00 編輯 ]


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xiaohua
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咋不全啊


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------待续


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《道德真经》白话交流 第四章 象帝之先                   


道沖,而用之或不盈。淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不
知誰之子,象帝之先。

【译文】
道是虚无的,但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测,像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角,排解了纠纷,柔和了光芒,浑同于尘俗。它无形无迹呵,像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在,只觉得它存在于天帝之前。
道是无形无相的自然状态,冲而用之或不盈,什么意思呢?我们绝大多数人都认为天地无物运行规律是道。其实还不全是,他只是道的作用。比如,电力公司发出的电是无形的东西,你不能说他不存在,他是客观存在的,它是电的本体。他靠什么能体现出来?要想在人世间体现出来他的电能,就需要外在的一个东西才可以。比如电灯、电话、手机,电脑,电动汽车,任何家电和工业设备都能够把电能展现出来。
你把任何电器插上电源,电就过来了。电灯亮了,电脑打开了等等。所以电是体,外在的电器产品是用,两者缺一不可。只有电,没有电器不行,电能无法展现他的能量。只有电器产品,这个电器也等于是一个摆设,是一个傀儡,是无用之物。电器需要用电充实他才起作用,我们修炼人也是一样,我们没有精气神的真炁充实,也相当于一个傀儡吧。
道家历来讲人体是一个小宇宙,其实我们一般人的人体就是一个道的表相,不是实体,“除非得道的真人,他们的肉身也是道体,他们的肉身已经被道炁充满了”。道的实体在我们的本源中、本体中。我们的本源就是我们先天产生什么的地方,是宇宙本体。我们的自然本性是与道体、本体是同源的,是不二的。所以如果想把道的无量法力在道体中展现出来,就得通过人体肉身,所以我们需要把本体中的能量充实到肉身中来,我们就是真人了。不然,我们还是一个生生灭灭“顺则成凡”的自然产物,常人。为什么不叫常人为真人呢?因为我们常人没有通过熔炼,进入无量的虚空中,没有把肉身和不同境界的灵性融合进人能量海,大道之中,本体之中。
当我们自己的身心合一能进入道中,能进入无内无外的虚空时,你发现这里不是真的没有东西,是能量海,这里充实的很,博大的很。这里无古无今,一物圆成。这里就剩下无相的自己了。这里独一无二,唯有不生不灭的大道,你自己,你与大道是一体的。关于上帝之说,在这里完全消失了。所以,老子说,吾不知誰之子,象帝之先。是啊,我们自己正悟到这般光景,自己也不知道是谁的孩子了,比上帝还原始啊!(一笑)当你慧目默照,宇宙像一个透明的琉璃球一样,里面的万事万物不同天体,都在你的慧照之中。
这个悟有理悟和心悟,理悟就是动念得来的,而心悟是自性的显现,它没有前念,也没有后念,无为不是无,是你能洞察万物,洞察宇宙万物,而宇宙万物又不在你那边形成,宇宙万物不是你,但你能洞察它,一切都是有的,但一切又都不是实的,都不是永住的,退到最后就是空,空的时候,就是有的时候,因为本身就没有空的存在。我们要达到大觉圆满,所谓大觉圆满就像笼罩整个宇宙的镜子,它本身是清静的,一切事物都在这面镜子里面呈现出来,同时一切事物又随着大法的聚合,而改变镜中的影子,而镜中的影子也在随着不断的改变。大道大法是直指人心!修炼最终是找回一个真正的自我,在常人中修炼做事情时没有任何造做,非常自然,自如然也,老子讲,道常无为,道法自然。

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新宇
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121.24.226.11
您好。写的真好。受启发。谢谢。


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《道德真经》译文 第五章 妙在守中 《老子》第五章                    


天地不仁,以万物為刍狗;圣人不仁,以百姓為刍狗。
天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。

【译文】
天地无所谓仁爱之心,把万物都当作"刍狗"来看待;圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间,不正像是气囊或空管那样的大空泡吗?它虽空虚但却不会塌缩,运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通,不如持守空虚而顺任自然。

天地把万事万物和我们人类自然生化出来,像用茅草扎起来一个小狗一样简单。奥妙在哪里呢?在宇宙虚空中的能量上,天地圣人他有这个能量道的法力起这个作用,我们就不行。天地有是从何而来,天地来源于宇宙本体,道的核心。这里是无穷的能量海,说他是空无一物,其实他是至实至真的存在。我们看不到能量的存在是因为我们达到真人的境界。

如何能达到呢?多言数穷,不如守中。什么是中?道家修炼讲究人身是个小宇宙,无内无外的空灵本心是个中,你的肉身中间是个中,黄庭宫是个中,冲脉也是一个中,密宗把道家的冲脉叫做中脉,怎么说是有道理的,密宗的密法性命双修、男女双修的东西也是从我们本体大道的道家偷过去的,他不承认是他们自己的事了。这个中有多重含义,我们要把所有中的含义融会贯通,才能真正知道中的含义。

太上老君,老子讲:天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。这里的中是指大宇宙的中间有无限的能量,他像吹气球一样把天地万物从虚空中吹出来了,出来以后,它又用这种能量随时充实着万事万物,不断地给他们营养。这个营养就是宇宙本体的元始之气在天地之间对众生的充实。没有这个能量,乾坤息矣。也就是说,没有这个天地之间的元炁充实,天地万物就会灭亡。这就是冲气以为和的道理。

天人合一,我们人的肉身也这样,肉身就是一个小宇宙,他是大宇宙的缩影。大宇宙有什么,肉身本体里边就有什么,它们相互沟通的,互补的,圆融的。阴符经说,天地,万物之盗。万物,人之盗。人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。天地万物人他们都是相生相盗生生不息。如何跳出这个相生相盗生生不息轮转,如何像得道的真人们一样,提挚天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,寿敝天地,没有终始?有!有办法能达到真人的境界。这就是多言數窮,不如守中的妙法了。


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《道德真经》译文 第六章 谷神不死源于道


《老子》第六章                    
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

【译文】:
虚神永远存在,可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径,就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无,它施展的作用无穷无尽。


谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。“谷”在传统文化中代表川谷的意思,形容百川汇海有容乃大。同时也形容一个了悟大道,修成大道真人的心胸和生命状态。是我们的道心,是原始之神。无论如何形容,人类的语言毕竟有限,用表面的东西去解释道体的状态,都受一定的局限,所以老子讲:道以为文不足,故另有所属,少私寡欲,绝学无忧。阴符经说,天之至私,用之至公。一个生命公到极点的时候,也就是私到几点的时候。大修行人,你修道无私无我,善利万物而不争的境界,你不就得道了?这也是对谷神的一种注解。


下面又讲,谷神不死,是谓玄牝。玄牝是什么东西?在历史上对道德经注解的人很多,一般都解释为天玄地牝,天地代表着玄牝,这样说也没什么错误。其实,玄牝是一种代号,是指阴阳的变化,道法的开阖,是大道本体生命们显则成像,隐则无形的一种道体的变化。这个变化来源于天地之根,虚空无相的空灵本体。得道的本体生命本身是似有似无,清虚无为的存在。所以叫綿綿若存,用之不勤。他们在虚灵无为中洒脱自在,他们当然没有什么辛勤的事啦。是不是?自在逍遥嘛。



当然,一般修炼人还没达到这个境界的时候,你怎么办?修啊!奇门大道修炼的中心就是男女双修“性命双修”。这里边就存在着玄牝阴阳的问题,阴阳相抱,生生不息。天地为什么能生生不息的生发万物,涵养万物呢?是因为天地之间有一种元炁的原因。这种元炁就是因为天地这个大阴阳互抱互合产生的。要想肉身得道,超凡入圣,我们的肉身也离不了这种在阴阳相抱中,生生不息产生的能量。



所以,我们普通人和绝大多数男女道友都有过这种阴阳触觉产生的电能感觉。常人女性在十四岁以后,男性在十六岁以后,遇到自己喜欢的人,这时候,男女接触有一种触电的感觉,为什么?因为随着年龄的增长他们生命中的电能充实了,所以身体中自然产生一种春情,先天一炁在充实自己,整个生命有一种春意盎然的感觉。青春期,年轻漂亮。就是因为生命中的元炁太充实了。



因为没有奇门中的师父指点如何利用这种生命中的元炁修炼自己,回归本体。就自然向外面去追求异性了,在追求中自然漏掉了。这就是顺则成凡的自然之理。没办法,没师父嘛,自然生老病死了!男性身体是外阳而内阴,生命中有一种至阴之气。女性的身体是外阴而内阳,生命中有一种至阳之气。男女一接触当然会产生出先天一炁,生命的火花、电能。如能会利用,在夫妻生活中就可以超凡入圣了。


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《道德真经》译文 第七章 圣人的至私

《老子》第七章                    
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

【译文】

天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。


从上文的谷神不死到这一章的以其不自生,故能長生,其無私,故能成其私的理念。说明了一个宇宙间的一个真理,那就是天之至私,用之至公的理。一个生命在宇宙的万象中,这想要,那也想要,最后什么可能也得不到。为什么呢?因为宇宙万象是本体能量的化身,不要执着于表面的幻化。从来没有幻化的那个东西才是真的好东西,这里是生命的宝藏。行住坐卧忘掉了幻象本身,自己的虚灵本心处于纯粹的一元真阳炁中,在一片清净安宁的寂静中慧照一切,这不好吗?你不在幻象之中,你才能超脱其外,你不在后天的轮转中,你才能保持空灵的本心,而自在逍遥的活着,这是逆则成仙的道理。


天地所以长且久而能养育万物,从天地万物的个体中看,或者从一般人的眼光和角度来看,人活着生了死,死了有生。何时是个头啊!自己主宰不了自己,又能奈何?其实,在天地万物的本体中看,天地万物的本体功能是一体的,是一个整体大我,天地众生万象变化只不过是外在的表相变动而已。


这个整体大我,宇宙的根本能量从来没有增加过,也没有减少过,所以叫不生不灭,是无来无去的自然状态,这是原始天道。这个本体大我是无为无相的存在,一元真炁生化了万物,养育了万物,他是始终不动的。因为他养育了万物而又不主宰万物,所以才能安住在虚灵中,真元不变,万劫长存。这也说明了天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生的道理。老子讲的这种圣人的生命状态,何尝不是这样的境界?
所以老子说,是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。


这个后其身身先,外其身存的真理,后来被在领导军事的兵略上,用在领导为政的政略上,所谓“身先士卒”、“公而忘私”等等名言,便成为千古颠扑不破的无上法则。读过范仲淹的《岳阳楼记》,范先生在这篇大作中的名言,便有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的流传警句。文章的大手笔,范先生确实当之而不愧。但是却偷袭了老子的“后其身而身先,外其身而身存”的语意而加以引申,那是毫无疑问的。所谓千古文章一大抄,看你会抄不会抄了。


至于真人的修养和境界是同样的,放弃自己在后天中与万事万物争争斗斗的私心妄念,常守空灵本心的真念,精气神自然回归合一成为先天太极之体。一心纯真,超出万幻,这难道不是放弃小私成就大私的境界?大私者,真正的大公也。这也是老子讲的生而不有,为而不恃,长而不宰,功成而不居的博大真人境界。


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[size=4]《道德真经》译文 第八章 水的境界

《老子》第八章                    
上善若水。水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。
居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。

【译文】
上好的行为典范就像水一样。水,善于利导万物而不与之争,处守于众人所不愿处的低下处,所以,接近于道。
水,居处善于择下而居,存心幽深而明澈,交游共处谐和相亲,言行表里如一,公共关系易于清静太平,办事能干,行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争,所以,它很少患过失。

上善若水。水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。老子这里没有讲一个德字,没有讲上德,也没有讲下德,只讲了一个上善若水。是啊!一个生命能像水一样就接近于道同化于道的境界。为什么呢?因为宇宙中的不同境界都是那一层水所构成,我们能同化人间的这个水的特性,能善于利益万事万物,虚心实腹,静心养炁,那我们肉身本体就会被最微观的“本体之水”元始之气所充实,(本体之水,勉强的叫这个名词吧。)然后就返本归真,自然回归于道了。

我们世间的万事万物,都来源于这个空间的水,水是这个空间的本源,人类空间的蔬菜,水果,人体都水所组合而成。人世间的无机物也是高一层的水所组成的。每一层空间的万事万物都是那一层的水所组成。直至真*善*忍宇宙本源,不同境界的层层宇宙,层层天体,层层大穹都是水所构成的。包括超出了这个真*善*忍宇宙体系的自然本体,(师有时候把它真*善*忍宇宙叫成是小星系)我们也可以把“自然本体”叫它是个本体之水。本体之水他不是我们人世间之水,天一生水,第二生火,道家讲,水真水,火真火。水火交,永不老。这个天一之水它就是真水,不是凡水了。我们为了方便说清楚道法,勉强叫他是个水吧。

人的这一套生殖系统啊,也是讲水火,这里是肉身本体中的水火。中国古代叫肾,内肾外肾,肾主先天,复杂程度远远超过大脑亿万倍而不止的,是人体最宝贵最精华的,是真正的潜意识智慧源泉,而大脑只不过是个工具、加工厂而已。修炼讲心肾相交,这样心才能沟通先天的智慧。犹太邪灵千方百计就是要破坏人的这里,隔绝生命与其先天本性,然后它就可以实施操控了,我们以后在本体与天道的合一中得注意这些重点道法。不然,就是白忙乎吧。

居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。我们彻悟大道以后,就找到了自己的空灵本心,这时候,你发现宇宙是你,你是宇宙。大宇宙中什么样,我们小宇宙中也是什么样,天人同源。这个宇宙呀,真正意义的宇宙,根本不是不同层次有不同层次的法,《转轮》中讲的完全是错误的,宇宙的本源,宇宙的规律只有一个,本体元炁,道法自然。

当生命安住在彻悟大道的空灵本体中,你发现自己真是居善地,心善淵的境界,境界也是用人类的语言表达吧,其实在空灵的善地,在道的深渊之中,你这个时候看宇宙中的不同大穹,万事万物都如幻泡影,亦真亦幻,说真不真,说假不假。入戏毕竟假,不迷即是真。本体中的觉者、真人如斯也!

一个生命能了悟本心,自己的生命就像一个透明的大镜子,宇宙万物在你无处不在的圆明觉照中自然显现,不同的宇宙体系,不同的大穹天体,都随着你道法的开阖自然运行,你又是无为不动,清虚自在的。宇宙因你而生生不息,宇宙因你自然演化。你的宇宙你做主。不做主也可以啊,那就是生命的傀儡,那就生死轮回了,真人就是 ,提挈天地,把握阴阳的人。

政者,正也。你正治开明,你自然能善于把握这个宇宙中的自己机制和时机,用这个自然机制治来理天地万物,你虽然以无为之法,善利万物,管理万物,他们又感觉不到你的存在。这样才显出一个道者、一个真人的伟大!你能在浩瀚的宇宙中,用纯正的自然道法来归正天地众生,使他们遵循天道,自然美好的生活,但是这样的人,他又不居功,不争什么,他当然也就无忧自在了。

能快乐无忧自然是真人。这样的人他为什么无忧不争呢?因为天体万物都是他本体的自然演化,他还争什么呢?所以老子讲,是以圣人生而不有,为而不恃,长而不宰,功成不居。真人不居功,所以也就没什么无明的迷惑,也就没什么失去了,老子“上善如水”这一句千古名言,也阐述了圣人的至私,其实是大公无私的境界。


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《道德真经》译文 第九章 功遂身退之道


《老子》第九章                    
持而盈之,不如其已;
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守;
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。

【译文】
执持盈满,不如适可而止。锋芒毕露,难以长久。金玉满堂,谁能守藏?富贵而骄横,自埋祸殃。功成身退,是最应该奉行的行为准则。

自然本体中的博大真人,他们为什么能提挈天地,把握阴阳呢?因为他们是以虚空为体,聚散为用。从来不执着于什么。从来没感到有什么东西是自己的,或者不是自己的。本体似水,水中的泡沫浪花是不过是一时的变化而已。为什么抓住水中的泡沫不放呢?所以,传统文化中有这样几句话,诸相皆幻,万法皆空。做为真人,不会迷于外在现象,而是把握着生命的本质,这个本质就是我们的本来面目,他是空灵本心,纯阳之体。他是一体不二的,是身神合一的道体。

做为一个修炼的人,或者不叫修炼人,换个名词吧,叫突破旧宇宙体系的斗士也可以,突破外宇和犹太邪灵的生命控制及各种封锁,你靠什么?要靠先天水火,先天阴阳才行。阴阳水火是我们生命中,生命外,宇宙中的一个代号。不要过于计较这个代号执着这个代号,应该明白他,如何利用它起作用让你返本归真才是硬道理。

师说,我们肉身中就有水火,这个水火是真水火,他藏心肾中,在中国古代叫肾,内肾外肾,肾主先天,复杂程度远远超过大脑亿万倍而不止的,是人体最宝贵最精华的,是真正的潜意识智慧源泉。真水也叫先天一气,是你的内肾外肾所生,为什么夫妻在性生活中或者在男女双修中一接触,双方身体发热,温暖如春,浑然如醉?这是一阴一阳结合产生的能量,也叫先天一气。阴阳相抱,生生不息。可惜啊!没有道法的承传,一边激活,一边等于自杀,在男女恩爱中漏掉了,浪费了,成为下流的事情了。没有升华!自然就变成了下流的事情了。流到女性子宫里去了嘛!还不下流?

这也可以用老子讲的这几句来总结这种现象,持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。这都是后天的人心知识起作用,造成的罪孽和恶果。心没有进入虚境。后天妄念动了,你能无为不动,你是女性,就让纯阴之体,去感受去享受对方的纯阳之体给你带来的如醉如痴的快乐就好了。 你是男性,你就用纯阳之体去感受去享受对方的纯阴之体,你看看如何?

可惜,人啊!后天妄念就是不能清虚下来,无为下来。心不能空灵,身心不能专一。胡思乱想,最终,在阴阳激活的同时,妄念启用,在过程中漏掉了生命的精华,漏掉了先天之气。真能像老子所说,功成身退,天之道,你就成了。这是无欲而欲,似空非空的要求。一旦你尝试着甚么,你就破功。所以,我说这要高层次的人才做的到。因为,高层次就是无为,那是进入房中术的基本条件。嘿嘿,注解着道德经,上《房中术》上面去了。(哈哈)。

做为生活在人世间的平常人,也得知道如何持盈保泰,任何事情过了头,就会向相反的方面去发展,这是道的自然规律,这是道的自然机制,所以,任何有成的真人们都知道这一点,木强则折,兵强则不胜。能处处虚心内守,涵养生命的精华,培养自己内在生命的力量,万事不露于形色,把是非成败掌握在空明之中,这也是老子讲的持而盈之,不如其己的生命法则和自然界法则。我们应该好好学习这一点,让生命活的幸福安宁,逍遥自在。


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《道德真经》译文 第十章 人身自有一太极


《老子》第十章                    
載營魄抱一,能無离乎?
專气致柔,能如嬰儿乎?
滌除玄鑒,能如疵乎?
愛國治民,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?

生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

【译文】
保持神魂与体魄的谐和统一,能不崩解离散吗?圆融气质以致柔顺随和,能像婴儿一样吗?清理幽深而明澈的自体,能没有任何瑕疵吗?爱民治国,能不执着于名而顺任自然吗?在展身作为、功成身退的循环中,能像雌母一样吗?明于道而"发光"行进于一切领域,都能无须向显学成见"借光"吗?生它,养它,生了它并不拘系自有,成就了什么并不执为仗恃,虽获取较高的资格权能却不肆行宰制,这就叫做无限深得于道的"玄德"。

道家的修炼重在于命功的修养,修命性在其中也。 老子讲,載營魄抱一,能無离乎?專气致柔,能如嬰儿乎?滌除玄鑒,能如疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。一个常人从六道的轮回中生了死、死了生,永远也不知道生命的意义是什么。听说世界上有神仙,更不知道如何成为神仙。

老子在这一讲中讲的很清楚,我们能像一个婴儿一样吗?修炼中的婴儿不同于真正的婴儿,所以老子这里用了一个专气致柔,能如婴儿乎?我们能每天像婴儿一样就差不多了,保持这种生命的状态。师说过,行住坐卧不离本心,真人处事如斯也。人所以不能成为真人,因为后天的妄念和作为太多,什么时候能保持一会婴儿无知无识的空灵状态啊!不能。所以,精气神在一生中不知不觉地给消耗殆尽了。

修炼啊,就是由生命复杂的将要解体中回归真一之体。这个真一之体就是太极。既然是太极,也是无极,叫真空妙相,是有意无意,似空非空的真如之体。这里没有分化,没有两仪阴阳的存在,是混元之体,类似于零的状态,这里边是能量海,真灵就在其中。大修行人明白这个原理,他们会涵养他,充实他,而不是无尽地去消耗它,那就完了。所以,老子说,明白四達,能無知乎?生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。你什么都明白,但是你知道精气神的可贵,为什么老是消耗自己的真正本真呢?

命功的境界就是混沌,是氤氲的状态,像发豆芽一样,你得把自己能闷的住,静得住,那生命的精华就自然生长了。我们有些人有过这样的一个状态,打着打着坐,一会什么都不知道了,身体忘了,后天的思想也忘了,说忘了吧,自己的灵性又知道。像老母鸡抱蛋一样,全身都软了,很舒服不想动,念头也起不来。你随时能这样,时间长了,你的精气神就回归内在了。生命就真的充电了。但是不要乱动,要把生命的电能给补充下去。一动念,又完蛋了。像手机电池刚连上电源,你就不老实,老是想拔下来玩玩,那能行吗?

当生命处于混沌状态,你就是太极无极之体,是宇宙本体的天道状态。这里是无为的、不动的、超脱的、自在的。这是真人的状态,你还求什么呢?但是呢,一般人不是保持空灵本心的自在和精气神的涵养状态,他就是不闲着啊,他想尽办法,用尽脑筋、用后天思想意识搞来搞去,最后感觉自己的精神都快崩溃了,也没有抓住身神合一的中心,这样不对。真正恢复生命精华的唯一方法就是保持太极的混沌状态,像老子所说,归根曰静,静曰复命,然后就真正摄用归体,回归真体了。


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《道德真经》译文 第十一章 有无一体的奥妙

《老子》第十一章                  
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。

【译文】
三十根辐条汇集于车毂而造车,有了其中的虚空,才发挥了车的作用;糅和陶土制作器皿,有了器皿内的虚空,才发挥了器皿的作用;开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的虚空,才发挥了房屋的作用。所以,"有"之所以能给人以便利,是因为它营造的"无"发挥了作用。

宇宙万事万物他的体和用都是以“有无”为根,像那个太极图的阴阳鱼一样,阴阳转化、互为其根。形而上无形的道体是这样,形而下有形的万物也是这样。在形而上的道体中没有形象,大道无形嘛,自然是没有形状。但是,他还是空有一体的,老子叫它为道隐无名,修炼界叫它为妙有真空,其实是一个意思。他指的是宇宙和生命的本体,自然本体。

老子道德经的第一章把道体说为玄妙之门,玄妙在那里?在“有无一体”上!此两者,同出而异名,在道体中有无的名字不一样,其实他是同时存在。无是无形,有是无形的元炁。这个元炁是生天生地的根本能量。虽然我们的生命经过层层下走的分化来到人间,生命的先天纯阳一炁(真皮自然本性、本心)已经被不同空间盖上了无数层粒子这样的身体,又在不同历史时期盖上了很厚的层层尘埃,也就是在人中形成的种种后天观念,但是我们的肉身本体中还有一点原始之气,就在肉身的命门里边,叫先天之精,也叫先天之气,精气是一个东西。

来到人间,先天的纯阳一点真炁被后天分化了,一分为二。除了一点真元精炁藏在命门中,还有一点真灵元神藏在心中。当然,他有时候在心里,有时候在泥丸宫里。神无处不在,它在本体肉身中无处不在。修成了真人,真人在浩瀚的洪宇中也会无处不在。神它本身就是一个灵明之物,只不过他来到人间迷失了自己的本来面目,他上面的后天观念太多了,找不到真正的自己了。他先天无所不能的神通力没有了。像天界中的真龙神虎,他们在上面是何等地神通逍遥,灵通神武。来到人间只有这样子了,这就是常人说的那句话,龙游浅水遭虾戏,虎落平阳被犬欺。 师也经历过这样的事情,还不只是我们一般人。我们每个人都会经历这样的事情,因为人间就这样的地方,所以,老子看到了人心的险恶,写了五千言《道德经》,匆匆就离开了,西渡函关飘然而去。。。。。

神气本来是一个东西,叫先天一炁,叫自然本性。只可惜元神元精像牛郎织女被王母隔在了银河的两边,不修炼永远不会相聚了哦。像先天夫妻被隔离在台湾大陆的两边一样。那个旧势力及犹太邪灵就是想办法不让人类修成,他割包皮,搞火葬,老是破坏生命的先天根器和后天中的先天阴阳,肾主先天,包皮是先天真皮的一部分,他让人类割这东西对修命能有好处吗?还有什么献血,献内肾。把血经常献出来,修炼人肉身中的精华之气就会减少,还能凝神聚气吗?把肾脏献出来,肾脏还能生生化化先天之精吗?这不是胡来吗?

老子讲,有无相生,你能守中抱一而不离吗?中也是虚空之中,一就是精气神合一了,藏在了虚空中,道隐在了虚无的境界。能载营魄抱一、能虚心实腹这个生命就身神合一了。修真之人,心要虚下来,腹要被精气神这种生命的大药真炁充实起来,这样的人才是真人。不过,现在的常人和一般修炼人正好相反。除少数真修的人、明理的人,多数人是虚腹实心,自己的先天之心,被后天知识妄念充实的太实在了。正好违背了老子这一章中讲的故有之以為利,無之以為用的理念和原则。(笑了)


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-8-31 18:49 編輯 ]


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《道德真经》译文 第十二章 吕洞宾为众生伤心哭了


《老子》第十二章                  
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人
心發狂;難得之貨,令人行妨。
是以圣人為腹不為目,故去彼取此。

【译文】
缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的音声使人听觉失灵;浓厚的杂味使人味觉受伤;纵情猎掠使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行于不轨。因此,圣人致力于基本的维生事务,不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。

古往今来,多少帝王豪门中人,不悟大道,穷奢极欲于常人之中。执著于人间物质世界的一切幻相,不能自醒。他们在犬马声色之中,不能在欲出欲、在尘除尘,好看的东西看多了,逐渐后来发现眼睛不行了,眼花了,毕竟父母给的这个生理器官不是铁头石头做的。好东西吃多了,反而感觉不出来有什么好滋味了。驰骋打猎,追求刺激,过后感觉也没有什么意思。难得的世间财货,让多少人为之涿鹿中原,而引发后世的世界大战,死在疆场。老百姓讲,人为财死鸟为食亡,真是不假啊。像红楼梦中的好了歌一样,顽冥不化之人忙乎一生,什么也没有带到棺材里去,把一个不易得到的尊贵人身最后化做了一堆尘土被埋葬在荒墓中,可怜啊!下面是红楼梦中跛足道人《好了歌》:

《好了歌》

世人都晓神仙好,只有功名忘不了!
古今将相在何方?荒冢一堆草没了!
世人都晓神仙好,只有金银忘不了!
终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了!
世人都晓神仙好,只有姣妻忘不了!
君生日日说恩情,君死又随人去了!
世人都晓神仙好,只有儿孙忘不了!
痴心父母古来多,孝顺儿孙谁见了?

真正本体中来的道家人物转世人间,他们清楚宇宙时空、人间万象是个虚幻,所谓诸相皆幻,万法皆空。他们来人间不执着人间的一切,来这里就是玩,他们会享受大自然赋予的本来天真和快乐,为而不为,做而不做,在无所事事的境界中游戏人间,他们没有什么责任感,使命感,纯真自然,他们能常守本心,保持道的境界。什么人间名利富贵,他们其中有很多人拥有这些,但是他们知道这是个幻境,他们保持无为自然,不迷本心。

曹雪芹在人中经历了富贵和落魄人生以后,看人的一生就是红楼一梦啊!后来写出了四大名著之一的《红楼梦》。悟道修真的人们不会在其中迷失真我和先天的本心正觉。这就是老子说的是以圣人為腹不為目,故去彼取此的自然道法。悟道修真,化腐朽为神奇,花花世界奈聋盲,这是道家的处世奥妙!

众生愚迷,不知道返本归真的密意,在火宅中迷而不出,生生死死无有尽头,有很多本体大道中的高人都为此伤心流泪。纯阳真人吕洞宾就是这样大慈大悲的觉者,请看看纯阳老祖的《泌园春丹词》。


吕祖泌园春丹词

其一

火宅牵缠,夜去明来,早晚无休。奈何今日茫然,不知明日,波波劫劫,有什来由。人世风灯,草头珠露,我见伤心眼泪流。不艰久,似石中迸火,水上浮沤。休休,及早回头,把往事风流一笔勾。但粗衣淡饭,随缘度日,任人笑我,我又何求?限到头来,不论贫富,着什干忙日夜忧。劝年少,把家缘弃了,海上来游。

其二

词曲诗文,任汝空流数千万篇,奈日推一日,月推一月,今年不了,又待来年。有限光阴,无涯火院,只恐蹉跎老来闲,贪痴汉,望成家学道,两事双全。凡夫只念尘缘,又谁信壶中别有天。这道本无情,不亲富贵,不疏贫贱,只要心坚 ! 不在劳神,不需苦行,息虑忘机合自然。长生事,待明公放下,方可相传。

其三

七返还丹,在人先须炼己待时。正一阳初动,中霄漏永,温温铅汞,光透帘帷。造化争弛,龙虎交媾,进火功夫斗牛危。曲江上,见月华莹净,有个乌飞。当是自饮刀圭。又谁信无中养个儿,辩水源清浊,木金间隔,不因师指,此事难知 ! 道要玄微,天机深远,下手速修犹太迟。蓬莱路,仗三千行满,独步云归。


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-10-26 19:45 編輯 ]


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《道德真经》译文 第十三章 你能真正爱自己吗?


《老子》第十三章                  
寵辱若惊,貴大患若身。
何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。
何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有
何患?
故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下

【译文】
得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰;重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢?因为:就其对人的惊扰程度而言,得宠更为下劣:得到它的时候为之惊喜难安,失去它的时候又为之惊慌恐惧,所以说得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢?因为:我之所以会看重大患,是因为我有这个非顾虑大患不可的身家,如果我连这身家也置之度外,那么,还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢?所以,像看重自己的身家一样看重天下的人,可以守护天下;像爱养自己的身家一样爱养天下的人,可以托付天下。

寵辱若惊,貴大患若身。
在吕洞宾、张紫阳他们来看,人间众生都是草人,草狗。也就是老子说的刍狗,小草扎起来的草狗,不是什么真正的生命。自己生命的转世,是来也匆匆,去也匆匆。生命本身还没有认识自己,就人老珠黄,人到百年了,自己的一生在不知不觉中度过,走尽了一生的历程。不可悲吗?

何謂寵辱若惊?寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。
人啊,来到世间得个人身,在微观中的本心觉灵看来,自己又喜又惊,是宠辱若惊。但是,在红尘中以摸爬滚打,在灯红酒绿中失去了自我,精气神随着年龄的增长,一年一年在减少消失,病也就随之而来。随着生理机能的衰退,病越来越多,到生命中的一点元气完全接近耗尽,生命随之就自然终止,这就是失之若惊。两种道理一起来看,就是宠辱若惊。这就是得人身为宠,失人身为辱的道理。给你了一个宝贵人身,你弄丢了,不是耻辱吗?

当你失去宝贵人身的时候,你知道谁在哭泣吗?当然,你的亲人都会哭泣。但是他们来世转世还会惦记你吗?会想到你吗?不会的。哭泣的是你生命的内在,是你本心的觉灵。他是不迷的,他一直在轮回中不断地转世,最重要原因是他想要成就人身本体,成就一个完整的真人。

何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?
一个生命为什么在人世间会大患若身,因为是后天肉身,没有通过实证成为真人。人的后天观念越长,妄念越多,就离大道越远,当丢掉宝贵肉身的时候,就无法成就殊胜正果!这就是吾所以有大患者,為吾有身的含义。当修持大道者,自己能内忘身心、外忘苍穹的时候,你的真性本心就彻底显现了。他其大无外,其小无内,真我灵觉,从来没有生灭过。当身神合一,本体成就的时候,我们又有何患?因为他已经没有相的存在了。是大道无形,大音无声。他有何患?

故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下。
我们身神合一,忘掉后天假我的时候,就可以把生命寄托于天地苍穹了,当我们把宇宙万物当做自己一样爱他们的时候,宇宙众生,天地万物就可以依托于你了......


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-11-3 21:24 編輯 ]


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地貌
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辛苦了!我挪用了。


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地貌道友,不客气!师父说,弟子之间可以相互启悟,适度的交流道法对我们每个人都有好处。


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《道德真经》译文 第十四章 入希夷境找到自我《老子》第十四章                  
視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此
三者不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧。繩繩兮不可名,
复歸于物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨
之不見其后。
執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。


【译文】
看它看不见,就叫"夷";听它听不到,就叫"希";捉它捉不着,就叫"微"。从这三方面不可以加以探究,所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚,由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫,无以名状,不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状,不可归结于具体组分的显象,它是不确定性的表征。围绕着它团团转,我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道,以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初,是维系于道的基本点。

視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧。繩繩兮不可名,复歸于物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。

宇宙本体是元始之气,在人中,“老子”他老人家(太上老君)把他称为大道。这个大道是无形、无为、无声、无音。作为常人来说,你用后天人类这一世界的眼睛去看他,看不到。你用后天的耳朵去听觉它,也听不到。你用后天的身体感官去触摸它,更摸不到。道这个东西就是这样清幽玄微,他是无形无为的能量,是真空能量海,老子有时候又叫它是个清虚无极,是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。

当你眼睛看到东西不执着这幻象的时候,元神之光就内存了。当你听到任何声音不执着这一切幻境中的声音的时候,你的元精就内蕴了,当你在接人待物“善利万物”的过程中,物来则应,物去不留,不为后天的感官触觉所迷,你的先天元炁就返本还原了。生命的元精、元炁、元神在这种視之不見,听之不聞,搏之不得的希夷微妙下,就逆转还源了。老子没有讲过“顺则成凡,逆则成仙”的话,其实,他老人家在这里已经把逆则成仙的道理给表达的明了无遗。

很多道家高人说,一切神通是小术,唯有空空是大道。为什么唯有空空是大道呢?因为这里的空是真空,真空不是没有,他是没有形状的形状,没有东西的东西,没有形象的能量,他是无形的元始之气。你的后天身心一旦经过实证,一旦融入真空能量海,你的肉身本体不就被纯阳之炁给融化了吗?你的肉身本体一旦被真空能量海给融化,你的肉身本体不就被高能量给充满代替了吗?你的肉身和微观中的各层真身、真神、思想、空灵本心一旦全面被纯阳之炁充满,就是修成大道,道成肉身的人。这样的人叫真人,是真正的人,不再为真SR体系不圆融的法所左右了。

当一个生命的肉身本体通过实证达到“显则成像,隐则无形”的时候,我们一般凡人遇到他,自然有一种神龙见首不见尾的感觉了,因为他能用最古老的原始大道游戏人间天上,出入洪微,妙用无极。这就是老子讲的:迎之不見其首,隨之不見其后。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

后来的陈传老祖,也喜欢老子这“希夷”一词。宋太宗对陈传极为礼重,赐号“希夷先生”。下面为陈传老祖简介:



   
陈希夷与麻衣相像
陈希夷(?-989),名抟,字图南,自号扶摇子,安徽亳州人,宋初著名道家隐士。少年举进士不第,后有出尘之志,其归隐诗曰:“十年踪迹走红尘,回首青山入梦频。紫绶纵荣怎及睡,朱门虽贵不如贫。愁看剑戟扶危主,闷听笙歌聒醉人。携取旧书归旧隐,野花啼鸟一般春。”遂隐居武当山,服气辟谷,廿余年,后居华山。精研《周易》,著有《无极图》、《先天图》。其学为周敦颐、邵康节所继承发展,对宋代理学颇具影响。宋太宗极为礼重,赐号“希夷先生”。
  北宋时期,由道家的一位重要人物陈抟(陈希夷)所发明紫微斗数是中国古代术数体系中相当重要的一种,是根据一个人的出生的年月日时来排出地盘十二宫的位置以构成命盘,参看各个宫位的星系之间的关系来预测一个人一生总体运程和吉凶祸福的一种术数。在中国古代天文学里,把天上的星辰与人间的人事相对应。人间最尊贵的就是帝王,而天上的帝王就是紫微星,也就是北极星,它在紫微垣统领天上的星辰。“紫微”就是“紫微斗数”全部星曜的首领和代表。按照紫微斗数中星曜的划分方法,全部星曜分为北斗、南斗和中天三个系统,“紫微斗数”中的“斗”就是南北二斗的意思。至于“紫微斗数”中的“数”指的是吉凶祸福的气数。因此,所谓“紫微斗数”就是将人出生的年月日时按照特定的方法换算为以紫微星为首的南北二斗星辰排布来推算人一生吉凶祸福、命运气数的一种术数。紫微斗数也简称为紫微斗或斗数,被命理界称为三大神数之首。
  
《麻衣相像》中提到“发石室之丹书莫忘吾道,剖神仙之古秘广兴希夷。”意思也就是指麻衣传相法于陈希夷,陈希夷即陈抟老祖。

不朽之作  《心相篇》
  宋·陈希夷
  心者貌之根,审心而善恶自见;
  行者心之发,观行而祸福可知。
  出纳不公平,难得儿孙长育;
  语言多反复,应知心腹无依。
  消沮闭藏,必是好贪之辈;
  披肝露胆,决为英杰之人。
  心和气平,可卜孙荣兼子贵;
  才偏性执,不遭大祸必奇穷。
  转眼无情,贫寒夭促;
  时谈念旧,富贵期颐。
  重富欺贫,焉可托妻寄子;
  敬老慈幼,必然裕后光前。
  轻口出违言,寿元短折;
  忘恩思小怨,科第难成。
  小富小贵易盈,刑灾准有;
  大富大贵不动,厚福无疆。
  欺蔽阴私,纵有荣华儿不享;
  公平正直,虽无子息死为神。
  开口说轻生,临大节决然规避;
  逢人称知己,即深交究竟平常。
  处大事不辞劳怨,堪为梁栋之材;
  遇小故辄避嫌疑,岂是腹心之寄。
  与物难堪,不测亡身还害子;
  待人有地,无端得福更延年。
  迷花恋酒,阃中妻妾参商;
  利己损人,膝下儿孙悖逆。
  贱买田园,决生败子;
  尊崇师傅,定产贤郎。
  愚鲁人,说话尖酸刻薄,既贫穷,必损寿元;
  聪明子,语言木讷优容,享安康,且膺封诰。
  患难中能守者,若读书,可作朝廷柱石之臣;
  安乐中若忘者,纵低才,岂非金榜青云之客。
  鄙吝勤劳,亦有大富小康之别,宜观其量;
  奢侈靡丽,宁无奇人浪子之分,必视其才。
  弗以见小为守成,惹祸破家难免;
  莫认惜福为悭吝,轻财仗义尽多。
  处事迟而不急,大器晚成;
  见机决而能藏,高才早发。
  有能吝教,己无成子亦无成;
  见过隐规,身可托家亦可托。
  知足与自满不同,一则矜而受灾,一则谦而获福;
  大才与见才自别,一则诞而多败,一则实而有成。
  忮求念胜,图名利,到底逊人;
  恻隐心多,遇艰难,中途获救。
  不分德怨,料难至乎遐年;
  较量锱铢,岂足期乎大受?
  过刚者图谋易就,灾伤岂保全无?
  太柔者作事难成,平福亦能安受。
  乐处生悲,一生辛苦;
  怒时反笑,至老奸邪。
  好矜己善,弗再望乎功名;
  乐摘人非,最足伤乎性命。
  责人重而责己轻,弗与同谋共事;
  功归人而过归己,尽堪救患扶灾。
  处家孝弟无亏,簪缨奕世;
  与世吉凶同患,血食千年。
  曲意周全知有后,
  任情激搏必凶亡。
  易变脸,薄福之人奚较;
  耐久朋,能容之士可宗。
  好与人争,滋培浅而前程有限;
  必求自反,蓄积厚而事业能伸。
  少年飞扬浮动,颜子之限难过;
  壮岁冒昧昏迷,不惑之期怎免?
  喜怒不择轻重,一事无成;
  笑骂不审是非,知交断绝。
  济急拯危,亦有时乎贫乏,福自天来;
  解纷排难,恐亦涉乎囹圄,名扬海内。
  饿死岂在纹描,抛衣撒饭;
  瘟亡不由运数,骂地咒天。
  甘受人欺,有子忽然大发;
  常思退步,一身终得安闲。
  举止不失其常,非贵亦须大富,寿可知矣;
  喜怒不形于色,成名还立大功,奸亦有之。
  无事失措仓皇,光如闪电;
  有难怡然不动,安若泰山。
  积功累仁,百年必报;
  大出小入,数世其昌。
  人事可凭,天道不爽。
  如何飧刀饮剑?君子刚愎自用,小人行险侥幸。
  如何投河自缢?男人才短蹈危,女子气盛见逼。
  如何短折亡身?出薄言,做薄事,存薄心,种种皆薄;
  如何凶灾恶死?多阴毒,积阴私,有阴行,事事皆阴。
  如何暴疾而殁?色欲空虚。
  如何毒疮而终?肥甘凝腻。
  如何老后无嗣?性情孤洁。
  如何盛年丧子?心地欺瞒。
  如何多遭火盗?刻剥民财。
  如何时犯官府?调停失当。
  何知端揆首辅?常怀济物之心。
  何知拜将封侯?独挟盖世之气。
  何知玉堂金马?动容清丽。
  何知建牙拥节?气概凌霄。
  何知丞簿下吏?量平胆薄。
  何知明经教职?志近行拘。
  何知苗而不秀?非惟愚蠢更荒唐。
  何知秀而不实?盖谓自贤兼短行。
  若论妇人,先须静默;
  从来淑女,不贵才能。
  有威严,当膺一品之封;
  少修饰,准掌万金之重。
  多言好胜,纵然有嗣必伤身;
  尽孝兼慈,不特助夫还旺子。
  贫苦中毫无怨詈,两国褒封;
  富贵时常惜衣粮,满堂荣庆。
  奴婢成群,定是宽宏待下;
  资财盈箧,决然勤俭持家。
  悍妇多因性妒,老后无归;
  奚婆定是情乖,少年浪走。
  为甚欺夫?显然淫行。
  缘何无子?暗里伤人。
  合观前论,历试无差;
  勉教后来,犹期善变。
  信乎骨格步位,相辅而行;
  允矣血气精神,由之而显。
  知其善而守之,锦上添花;
  知其恶而弗为,祸转为福!


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《道德真经》译文 第十五章 逐渐静下来就会得道
《老子》第十五章
【原文】
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客;
涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷;
混兮其若浊。
孰能浊以澄?静之徐清;
孰能安以久?动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能敝而新成。

【译文】
古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。正因为难以测识,所以要勉强作形容:有时候,他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河,警觉戒备得像是随处都有强敌环俟,恭谨自持得像是一直都在做客;有时候,他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫,敦敦朴朴的,看不出什么突出的能耐,旷放豁达得就像虚空一样;他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。

哪些人能在混浊中保持本心的澄明?能注意守静就能渐趋本心的澄明;哪些人能使安稳得到长久的维持?懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足",所以能历久而常新。

老子这里说上古时代所谓的“士”,并非完全同于现代观念中的读书人,他是得道之士。,“士”的原本意义,是指专志道业,而真正有学问的人。一个读书人,必须在学识、智慧与道德的修养上;达到身心和谐自在,世出世间法内外兼通的程度,符合“微妙玄通,深不可识”这八个字的原则,才真正够资格当一个“士”。老子在这里提到“士”的真正含义,是达到道家真人境界的人,是提軡天地,把握阴阳的人,不是一般读书人。这样的真人当然是微妙玄通,深不可识的人了。他慧光普照,神通天地,有相无相,随意所化,我们一个凡夫俗子能认识他吗?的确不好识别这样的人,所谓真人不露相嘛!如果我们用肉眼凡胎一看这个人就看出来,他还是真人吗,那就不是了,那他就成了废人了,不是深不可识了。师父也说,凡人不识仙,真仙在眼前。

张紫阳真人说:  
饶君聪慧过颜闵,
不遇师传莫强猜。
只为丹经无口诀,
教君何处结灵胎。

修行混俗且和光,
圆即圆分方即方。
晦显逆从人莫测,
教人怎得见行藏。



当然,一般读书人如果专心于大道,致力于道法的研究和实证,最终也会达到老子说的这种“士"的标准。历史上的孔子就是这样的人。所以,师说,儒家的最高修养境界是归于道家,孔子曾经问道于老子,老子是孔子的老师,当然也就是儒家的祖师了。不是说我们一提到孔子,有人就发自内心的不平衡,说孔子是邪灵女娲的传人,是犹太古佛体系法脉的继承人。还不是这样的认识,孔子的最高思想是道家老子的道法承传。我们要认清这一点。孔子为了应付旧体系众生不得己做了一些违心的事,像师父在历史上做了一些不得已而做的事情一样,你不这样,旧宇宙体系的众生能选你当正法者吗?你想想是不是这个道理?


所以老子说:“古之善为士者,微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界,絮净到冥然通玄的地步,便可无所不知,无所不晓了。而且,“妙”的境界勉强来说,万事万物皆能恰到好处,不会有不良的作用。一个大圣人,再怎么样恶劣的状况,无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人,根本不会受环境的困扰,反而可从重重困难中解脱出来。

“玄通”二字,可以连起来解释,如果分开来看,那么“玄之又玄,众妙之门”。这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说,即是一切万物皆可以随心所欲,把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手,万化由心。”意思在此。一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间,万有的千变万化由他自由指挥、创造,这不是比上帝还要伟大了吗?以上是说明修道有所成就,到了某一阶段,使合于“微妙玄通,深不可识”的境界。

因此老子又说:“夫!唯不可识,故强为之容。”一个得道有所成就的人,一般人简直没有办法认识他,也没有办法确定他,因为他已经圆满和谐,无所不通。凡是圆满的事物,站在哪一个角度来看,都是令人肯定的,没有不顺眼的。若是有所形容,那也是勉勉强强套上去而已。


“豫兮若冬涉川”,一个真正有道的人,做人做事绝不草率,凡事都先慎重考虑。“豫”,有所预备,也就是古人所说“凡事豫立而不劳”。一件事情,不经过大脑去研究,贸然就下决定,冒冒失失去做、去说,那是一般人的习性。“凡事都从忙里错,谁人知向静中修。”学道的人,因应万事,要有非常从容的态度。做人做事要修养到从容豫逸,“无为而无不为”。“无为”,表面看来似没有所作所为,实际上,却是智慧高超,反应迅速,举手投足之间,早已考虑周详,事先早已下了最适当的决定。看他好像一点都不紧张,其实比谁都审慎周详,只因为智慧高,转动得太快,别人看不出来而已。并且,平时待人接物,样样心里都清清楚楚,一举一动毫不含糊。这种修养的态度,便是“豫立而不劳”的形相。这也正是中国文化的千古名言,也是颠扑不破、人人当学的格言。如同一个恰到好处的格子,你无论如何都没有办法逾越,它本来就是一种完美的规格。

但是“豫兮”又是怎样“豫”法呢?答案是“若冬涉川”。这句话在文字上很容易懂,就是如冬天过河一样。可是冬天过河,究竟是个什么样子?在中国南方不易看到这类景象,要到北方才体会得出来个中滋味。冬天黄河水面结冰,整条大河可能覆盖上一层厚厚的冰雪。不但是人,马车牛车各种交通工具,也可以从冰上跑过去,但是千万小心,有时到河川中间,万一踏到冰水融化的地方,一失足掉下去便没了命。古人说:“如临深渊,如履薄冰”,正是这个意思。做人处事,必须要小心谨慎战战兢兢的。虽然“艺高人胆大”,本事高超的人,看天下事,都觉得很容易。例如说,拿破仑的字典里没有“难”字。事实上,正因为拿破仑目空一切,终归失败。如果是智慧平常的人,反而不会把任何事情看得太简单,不敢掉以轻心;而且对待每一个人,都当作比自己高明,不敢贡高我慢。所以,老子这句话说明了,一个有修为的人,必须时时怀着好比冬天从冰河上走过,稍一不慎,就有丧失生命的危险,加以戒慎恐惧。

接着,老子又举了另外一个比喻,“犹兮若畏四邻”,来解释一个修道者的思虑周详,慎谋能断。“犹”是猴子之属的一种动物,和狐狸一样,它要出洞或下树之前,一定先把四面八方的动静,看得一清二楚,才敢有所行动。这种小心翼翼的特点,也许要比老鼠伟大一点。我们形容作事胆子很小,畏畏缩缩,没有信心而犹豫不决,另有一句谚语,便是“首鼠两端”。这句话的涵义和犹豫不决差不多。只要仔细观察老鼠出洞的模样,便会发现,老鼠往往刚爬出洞来几步,左右一看,马上又迅速转头退回去了。它本想前进,却又疑神疑鬼,退回洞里;等一会儿,又跑出来,可是还没多跑几步路,又缩回去了。如此,大概需要反复几次,最后才敢冲出去。“犹”这种动物也一样,它每次行动,必定先东看看,西瞧瞧,等一切都观察清楚,知道没有危险,才敢出来。

这是说,修道的人在人生的路程上,对于自己,对于外界,都要认识得清清楚楚。“犹兮若畏四邻”,如同犹一样,好像四面八方都有情况,都有敌人,心存害怕,不得不提心吊胆,小心翼翼。就算你不活在这个复杂的社会里,或者只是单独一个人走在旷野中,总算是没有敌人了吧!然而这旷野有可能就是你的敌人,走着走着,说不定你便在这荒山野地跌了一跤,永远爬不起来。所以,人生在世就要有那么的小心。 老子本身也是这样子,他给弟子写了五千言《道德经》,西渡函关,匆匆而去。为了什么?还不是因为人间险恶,人心险恶吗?

接着,“俨兮其若容”,表示一个修道的人,待人处事都很恭敬,随时随地绝不马虎。子思所著的《中庸》,所谓的“慎独”,恰有类同之处。一个人独自在夜深人静的时候,虽然没有其他的外人在,却也好像面对祖宗,面对菩萨,面对大德真人那么恭恭敬敬,不应该独处而使行为荒唐离谱,不合情理。

上面所谈,处处提出一个学道人应有的严肃态度。可是这样并不完全,他更有洒脱自在”冶然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢?“涣兮若冰之将释”。春天到了,天气渐渐暖和,冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开,变成清流,普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子“望之伊然,即之也温”,刚看到他的时候,个个m他,等到一接近相处时,倒觉得很温暖,很亲切。“伊兮其若容,涣兮若冰之将释”,就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大,后句讲胸襟气度的潇洒。

不但如此,一个修道人的一言一行,一举一动,也要非常厚道老实,朴实不夸。像一块石头,虽然里面藏有一块上好宝玉,或者金刚钻一类的东西,但没有敲开以前,别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来,只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥,其貌不扬的木头,殊不知把它外层的杂物一拨开来,便是一块可供雕刻的上等捕木,乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看,根本无法一窥究竟。

至于“旷兮其若谷”,则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人,脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样,空空洞洞,到山谷里一叫,就有回声,反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏?因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人,便如庄子所说:“夫子犹有蓬之心也夫”,整个心都被蓬茅塞死了,等于现在骂人的话:“你的脑子是水泥做的,怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊,莫名其妙,岂不糟糕!心中不应被蓬茅堵住,而应海阔天空,空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”,佛家讲空,空到极点,清虚到极点,这时候的智慧自然高远,反应也就灵敏。

其实,有道的人是不容易看出来的。老子在上面已说过:“和其光,同其尘”。表面上给人看起来像个“混公”,大混蛋一个,“浑兮其若浊”,昏头昏脑,浑浑噩噩,好像什么都不懂。因为真正有道之士,用不着刻意表示自己有道,自己以为了不起。用不着装模作样,故作姿态。本来就很平凡,平凡到混混浊浊,没人识得。这是修道的一个阶段。依老子的看法,一个修道有成的人,是难以用语言文字去界定他的。勉强形容的话,只好拿山谷、朴玉、释冰等等意象来象征他的境界,但那也只是外形的描述而已。


“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”是连接上文讲的表现了老子文章的独特风格。上面几句话一路下来,一直写得很轻松自然,假使我们只从文字表面去读,起先好像是懂了,若仔细深一层去研究,那便有点捉摸不定了。


前文提到“浑兮其着浊”,用来说明修道之士的“微妙玄通”,接着几句形容词,都是这个“通”字的解说。也就是从哪一方面来讲,都没有障碍。像个虚体的圆球,没有轮廓,却是面面俱到,相互涵摄。彻底而言,即是佛家所言“圆融无碍”。成了道的人,自然圆满融会,贯通一切,四通八达,了无障碍。而其外相正是“混兮其苦浊”,和我们这个混浊的世界上一群浑浑噩噩的人们,并无两样。

这不就说完了吗?不就已透露出“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”所隐含的消息吗?现在更进一步,解释修道的程序与方法,作为更详细的说明。人的学问修养、身心状况,如何才能达到微妙玄通,深不可识的境界呢?只有一个办法,好好在混浊动乱的状态下平静下来,慢慢稳定下来,使之臻于纯粹清明的地步。以后世佛道合流的话来说,就是“圆同大虚纤尘不染”,不但一点尘埃都没有,即便连“金屑”,黄金的粉末也都找不着,务必使之纯清绝顶。

同时,我们还要认清一个观念。什么叫“浊”呢?我们古代的文字,也常描写这个世界为“浊世”。例如形容一个年轻人很英俊潇洒,就说他是“翩翩浊世之佳公子也”,相当现在穿牛仔裤的年轻小伙子,长发披头,眼睛乌溜溜,东膘西膘,女孩子暗地里叫声“好帅”一样。

生长在世局纷乱,动荡不安的时代里,我们静的修养怎样能够做到呢?这相当困难,尤其现代人,身处二十一世纪这个时代。人类内在思想的紊乱,和外在环境的乱七八糟,形成正比例的相互影响,早已不是“浊世”一词便能交待了事了。什么“交通污染”、“噪音污染”、“工业污染”、“环境污染”等等后患无穷的公害,又有谁能受得了?

因此,“孰能浊以静之徐清”,谁却能够在浊世中慢慢修习到身心清静?这在道家有一套经过确实验证的方法与功夫。譬如,一杯混浊的水,放着不动,这样长久平静下来,混浊的泥渣自然沉淀,终至转浊为清,成为一杯清水,这是一个方法。然而,由浊到静,由静到清,这只是修道的前三个阶段,还不行。更要进一步,“孰能安以”,久而安于本位,直到超越时间空间的范围,然后才谈得上得道。

这等于儒家的曾子所著的《大学》注重修身养性的程序,“知止而后有定,定而后能静,静而后能虑,虑而后能得”是同一个路线,只是表达不同而已。如果我们站在道家的立场,看儒道两家的文化,可套句老子的话作结论:“此二者同出而异名”。

动的哲学

然而,由浊起修,由静而清,由清而安,这还只是修道的一半,另一半“动之徐生”,才是更重要的。否则,那只不过是小乘的境界罢了。只管自己,未能积极济世,自己一个人躲到山上静坐一万年,那又与庞大的人群有何相干?因此,还得“安以动之徐生”,由道体上起种种妙用。

此处的“动”,不是盲从乱动,不是浊世中人随波逐流的动,不是“举世多从忙里错”的乱动。世上许多人钻营忙碌了一辈子,究竟为谁辛苦为谁忙?到头来自己都搞不清楚。真正的动,是明明白白而又充满意义的“动之徐生”,心平气和,生生不息。我们也可以说一句俏皮话,这就是老子的秘密法宝吧!老子把做工夫的方法,修养的程序与层次都说了,告诉你在静到极点后,要能起用、起动。动以后,则是生生不息,永远长生。

“徐生”的涵义,也可说是生生不息的长生妙用,它是慢慢地用。这个观念很重要。等于能源一样,慢慢地用,俭省地用,虽说能源充满宇宙,永远存在,若是不加节制,乱用一通,那只是自我糟蹋而已。“动之徐生”,也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁,不“乱”不“浊”,一切要悠然“徐生”,慢慢地来。态度从容,。冶然自得,千万不要气急败坏,自乱阵脚。这也是修道的秘诀,不一定只说盘腿打坐才是。作人做事,且慢一拍,就是道理。不过,太懒散的人不可以慢,应快两拍,否则本来已是拖拖拉拉要死不活,为了修道,再慢一拍,那就完了,永远赶不上时代,和社会脱了节。

“徐生”是针对普通一般人而言,尤其这个时代,更为需要。社会上,几乎每一个人都是天天分秒必争,忙忙碌碌,事事穷紧张,不知是为了什么,好像疯狂大赛车一样,在拼命玩命。所以更要“动之徐生”。如果作生意的话,便是“动之徐赚”。慢慢地赚,细水长流,钱永远有你的份;一下赚饱了,成了暴发户,下次没得赚,这个生意就不好玩了。“动之徐生”,所可阐述的意义很多,可以多方面去运用。浅显而言,什么是“动之徐生”的修道功夫?“从容”便是。



中国文化同一根源,儒家道理也一样。《书经》也说:“谦受益,满招损”。“谦”字亦可解释为“欠”。万事欠一点,如喝酒一样,欠一杯就蛮好,不醉了,还能惺惺寂寂,脑子清醒。如果再加一杯,那就非丑态毕露,丢人现眼不可--“满招损”。又如一杯茶,八分满就差不多了,再加满十分,一定非溢出来不可。



因为能不盈不满,所以才能“夫!唯不盈,故能蔽不新成”。“蔽”,就是保护很好的旧东西,由于东西永远是旧的,是原来的样子,一直小心使用,并没有坏。因此,旧的不去,新的不来。这便是“不生不灭,不垢不净,不增不减”的长生之道。所以最难还是在能否做到“不欲盈”。其实,现在修道作功夫的人很多,为什么大家功夫都不上路,就因为违反了“不欲盈”的原则,而都在求盈。打坐时,境界稍好一点,下意识便希求更好,拼命执着这个境界,这样“欲盈”的结果,功夫反而不上路。如果了解“保此道者不欲盈”,把这做功夫的原则把握住了,自然受益无穷。

除了我们上面说的这个道德经版本“蔽”字的含义,唯不盈,故能蔽不新成”。除此之外,还有本版本道德经的说法,夫唯不盈,故能敝而新成。我们也译文一下:上面说的是蔽不新成,这里说的是蔽而新成。这里蔽而新成的蔽的意思是,我们通过实证修真,为道日损,每天在逐渐实修实证中不断放弃后天妄念后天有为之心的时候,我们随着真修实证自然有一天会达到清静无为,这就是老子上面所说的:孰能浊以澄?静之徐清;返本归真没有其他办法,这是一个唯一的方法。我们真正达到了清虚真静的状态,就要守住这个空灵清虚的本心,守住清虚之心,就是“蔽”的意义。“蔽”的意思就是保护好自己的清虚之心。然后呢,真炁就发动了。道家有成的人都这样说,先天一炁自虚无中来。真炁一旦发动,我们这个假的人,旧的生命就被真炁的充实下变成了新的真人。真炁把肉身本体充满了嘛。化腐朽为神奇。这个过程就是孰能浊以澄?静之徐清;孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能敝而新成的过程和上士实证的真正效果。


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《道德真经》译文 第十六章 真人处世如斯也
《老子》第十六章                 
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常,容。
容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

【译文】
    尽可能地使自己显得虚若无有,尽可能地保持清静,在事物波起云涌似的事态演变中,我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂,但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静,这就叫做恢复到“本来”。

    懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的痡`,懂得达到生存的痡`就叫做有明于道。不懂得达成生存的痡`而胡作非为,就会充满凶险。懂得达成生存的痡`就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴,得到众人的拥戴就可以统摄全局,统摄全局就可以像天一样,像天一样就可以进而像道一样,可以永久存在,终身没有危险。

致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。

     至虚极,守静笃,是道体的状态。这里乾坤未立,万物未生,空无一物,我们本体生命空无一物的空灵本心就在这里。这种道心的境界是超出时空的。在这种境界中,才能静观天地万物的成住收藏“有无相生”的天道规律。你会从中发现,这个一念不生,了了空明的本心才是真正的你,这个你是与宇宙本体同源的。

    师说,我讲宇宙呀,其实就是讲你自己,我把宇宙的最终讲明白了,你听懂你也就找到你自己了,万物都是宇宙中来,你也是,生命的返本归真,跟去不去执著心没有任何关系,了悟宇宙终极之道啊,生命就返本归真找到自己的本来面目,无无明,亦无无明尽。那时候,你会有一种什么感觉呢?你看什么都会透透的,直接看到最本源,你看天呢,会看到天底,最终的天底,而且你会知道并且感觉到,那就是你的心底,这里的心底,宇宙的最远处就是此处,只有这个时候呢,你的心才是真的静下来,你会觉到很远很远的鸟叫声,汽车笛声,蝉声,世间万物,洞照于心,你会感觉到天是你自己,月亮是你自己,太阳是你自己,风是你自己,云舒云卷也是你自己,而你自己,就在这永琱丑A呼吸都几乎不用了,不想打破这宁静,会息息直到脚后根。

    我刚才这段啊,是直接讲真道了,多少年来,我从来没讲这么明过,你明白了我刚才这段话,你就得道了,我告诉了你在道中的境界,心境,你们不要执于字的表面,我告诉你们的是境界,传心心相印之境界。具体的事情怎么做,那还是另外一回事,救师父这一件事情,该怎么做就怎么做,我告诉你们的是境界。人活在这世上,只有无所事事的活,才是找到真我,人活着没有任何责任,人不是属于人类社会的,而是自然的,自然中的人,没有任何责任,人是自然所生,自然没有赋予你任何责任,没赋予你任何使命,只是让你活在自然中,活在真我中,万物皆然,自然者,自如然也。什么工作呀,什么学习呀,什么使命呀,全都不是,唯有自然,即使工作学习时也要守在本心中,不离本心,以本心观照,真人处世如斯也,师父也是这样,任何有责任心的人都是失去了自我的人。什么拯救宇宙呀,什么救度众生挽大劫呀,全是愚痴妄念,旧势力强加给我这些责任干嘛?真正的宇宙呀,根本没有什么劫难不劫难的概念。那都是自然演化的状态,自然本体,是没有任何劫难的。旧势力所认为宇宙只是一个小星系而已,真善r小星系,那根本不是宇宙。真正的宇宙啊,无所不包,无所遗漏,连我李hz也在其中,这才是宇宙的概念,真正的宇宙无劫难,瞬间又是永琚C

    无穷的乐趣中,你会感觉到世间本无事可做,游戏人间,你只有感觉到世间无事可做你才真的静下来,无教化心,无救度众生心,无慈悲心,静观万物皆自得,皆在道中,日月本高照,大地本亦在,觉到一切皆是合理的,无需改变什么,无需做什么,自然就尽皆完美,一切皆在道中,觉到无事可做,来在世间就是玩,又觉所觉空,一切过去未来皆浮现在久远无尽的记忆中,觉亿万斯年永琱静美。真人做事情,要在这样的境界里,做而不做,为而不持,而以不持,是以不去,道法自然,那时你做事有宇宙本源的力量。

    师父以上的讲道就说明了一个虚极空灵的道者心境,不这样如何回到宇宙的本体中去?记住,至虚极,守静笃,他是我们生命的本源,也是真正的我,找到他也就找到了真正意义上的宇宙。这里没有旧宇宙,新宇宙之说。完全是本体的展现,自然本体,无为而为,潇洒自在,清静自然。

    万物并作,吾以观其复。当我们身在万物万象中又不为这些所左右的时候,你才知道什么是生命的超然和自在。当你独处的时候,在内忘身心、外忘苍穹的万物并作中,他就是生命的极静状态。本来无一物,何处惹尘埃?天地与我并生,万物与我为一,这就是玄法至虚的真我本体。在这种至虚极,守静笃的空灵中,你慧目静观万物,你会发现他们都在不同阶段要复归生命的根上的,这个根就是清静虚极。虚极就空到了极点的意思。因为极虚极空的状态,它本身就是能量海的形式。

夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是曰复命。

    老子说,一切万物那么多彩多姿,“各复归其根”,他观察每一个生命,皆是依赖它自己的根本而活。草木无根,活不了的。人也有根,人的根在哪里?我常常看到许多朋友一心求道,却是盲修瞎炼,拼命把丹田当作根,那是不对的;也有人误认为根在肚脐,更是离谱。肚脐只是未出生时和母亲接连一起吸收养份的通口而已,一落地就剪断了,怎么会是修道的根呢?人的根是在虚空,是我们本心的空灵之境,虚空就是我们的泥土,这就是人与万物不同之处。植物的根栽在泥土中,人与植物相反,根栽在虚空中。

    你看自然界是植物了没有?它春生,夏长,秋收,冬藏。植物春天发芽,夏天生长,秋天收获,让后呢,进入冬天就归根了,在冬季、植物生命的本真就在泥土中静静的蓄积能量。然后再等来年重生,周而复始的循环......

就像唐代诗人白居易写的这首诗一样:
离离原上草,一岁一枯荣。
野火烧不尽,春风吹又生。




复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

       生命就是这样,他会生生不息。常人和草木万物一样,生生不已,轮回无尽,无始无终,永无尽头。这就凡人了,老子叫他们是草人,假人,不是真人。凡人的生生不息是晚上睡觉就是复,睡觉的时候,恢复精神,蓄积生命的电能,为来日生活的的奔波而休息。这样日复一日,年复一年,生命中的精气神消亡殆尽的时候,就是肉身的生病和死亡,元神再转世。死亡就是静,是指他又开始不得不被动的蓄积生命的电能了,为来生再做准备。这就是生老病死的规律,在自然中的顺则成凡。这就是老子说的,不知常,妄作凶。天天活着不知道归根复命,还不凶险吗?

      修道的人也生生不息,但是与常人凡夫不一样,这种生生不息是来源于无为无不为,在修炼实证中,修真之人就是进入虚静,看着自己肉身本体中的精气神不断地凝聚、壮大、充实、聚变。是这样虚极静笃中的复,复就是复命了。命就是精气神和肉身的充实。当你的精气神在虚极静笃的状态下不断充实,然后它会有一个大的脱变,精气神会自动层层升华,精化气,气化神,神还虚,虚合道。最后归回宇宙最本源本体中,与道为一,成为真人。这样的人还不空灵常明的人吗?还不是有容乃大,至公的王者,还不是同化自然天道的人?还不是没身不殆的人?没有后天生老病死的凡身,当然是没身不殆。因为他已经修成道体,能显则成像,隐则无形回归了道中,他们是得道的人。

     老子的大弟子南极仙翁说,静则无丹而有丹,动则有丹而无丹。修炼的弟子,你若果真正能清静下来,再用一点空灵真心发出真意,把精气神这种长生大药“先天至宝”藏之丹田。从此神气相依之后,时时内视,刻刻反观,运动周天气数,前任后督,真炁从尾闾上升到泥丸宫,然后下来到下丹田。然后,天然机制自动形成,会FL常转,智慧常在,周天自然周流不息,真炁这种纯阳能量必然回归中脉。内在之身(元婴真身)会自动生长,这个肉身本体也会被纯阳之炁不断地充实。

      然后功满道成,纯阳至刚之气,薰肌炼骨,法体道身一片温和,四季皆春;太阳在顶上,有昼无夜;造化在身中,有生无杀;分一为万,合万为一。是谓真人,神形俱妙,与道合真也。如果想达到这个地步,必需按老子所讲的话,进入至虚极,守静笃。然后才能达到这一步。

      南极仙翁的一句“静则无丹而有丹”动则有丹而无丹的修真名言,概括了世外高人和轮回中生命的最大区别。

      道经上说: “上药三品,神与气精。”凡人不知有精气神,虽然知道而不能用。所以那些大道高人们教弟子的时候说:这个精气神,是修丹之上药,不在外边,总在你自己的肉身内部。如果上等根器之人,也就是大根器之人。他们既然知道人世间还有大道能修,就会能够通过自己的实证达到真人的至高境界。他们会勤修密印。混混沌沌,鸿鸿濛濛,他们会把精气神这三宝融入丹田,结为先天太极纯阳一炁。回归到五行未生、三才未判的先天本体中、道体中,这个本体即是太极。这个身神合一之体即是“至虚极,守静笃”的道体。


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《道德真经》译文 第十七章 太上老君的无为而治

《老子》第十七章

太上,不知有之;
其次,亲之、誉之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓"我自然"。

【译文】
最好的统治者,人们觉察不到他的存在。
其次的统治者,人们亲近他、赞誉他。
再次的统治者,人们畏惧他。
最次的统治者,人们轻侮他。
威信有所缺损,就会导致整个威信架构的倒塌,闲着点吧,慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了,百姓们却说"我们是自然而然的"。


太上,不知有之;

太上老君这个名字一直出现在小说中和修炼界,这个名字的来源于什么地方?多数人不知道。其实这个名字来源于道德经。太上是指宇宙中最高境界的生命,是自然本体中的生命,下面的人当然不知道了。道法自然,大道自然演化了宇宙万事万物及一切天体及层层大穹(加让我们自己所在的一层境界是十一方世界)。被造就的生命怎么能知道自己是被谁创造的呢!所以是不知道的。像一个电动玩具、电动机器人,被玩具厂生产出来,充上电就到处跑,它自己本身是低能的,当然不知道自己是谁造就出来的啦,有人说,我是万物之灵,人类!我当然知道父母是谁!呵呵,其实我们也就是知道这一点事,宇宙的本源大道,我们没有彻悟大道,可能永远都不知道。所以,太上,下不知有之。

其次,亲之、誉之;

我们虽然没有彻悟大道,不明宇宙中的终极真理。但是我们可以用智慧去选择觉者们留下来的经典著作去学习它,去实证它,或者我们也可以去拜师访友去交往有智慧的隐世高人、本体生命。而不是日复一日,年复一年的醉生梦死,沉溺幻中。师说,上士闻道,勤而行之......

其次,畏之;

有些人虽然做不到拜师访道、研经究典、去实证道德利益身心,但是他们知道,天道不可以随便违背,能保持善良的本质,真诚待人接物,这样的人也很难得了。他们虽然不能彻悟自然本体,同化终极正道,但是作为一个人生活在世间,也算是有一个非常好的处事态度和基本道德,他们在这个心法的指引下也可以在人世间的万花筒中不至于过分失去自我,也会有一个相对美好的人间生活,只不过他们没有身心的实证会永远轮回罢了。

其次,侮之。

这样的人是直接迷失本性的人,其他人一谈到做人要保持天真的本性,要有道心。他们心里就开始骂上了。什么大道啊,什么做好人呢,你们这些人太天真了,道德值多少钱一斤啊,还是我来的实惠,争名夺利多好啊,自己日子过的好就行了,管其他人干嘛!呵呵,这就是“其次,侮之”的世间迷失自我本性的人。他在迷中当然是这样了,不明本心,不悟大道自然是这样的心态。当代社会还是这样的人多一些,每个人的心态与大环境有关系。

信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。

有人相信大道和世外高人的存在,但是他们内心还不是真正的信,他们的信心还是不足。这就是中士的心态,中士闻道,若存若亡。他们活在人世间与什么人经常接触,与什么人生活在一起他们就会被这些常人的思想所左右,找不到自己的真心道念。这就是老子说的:“信不足焉”。

还有的人直接不相信道法和世外真人的存在,他们一听到修炼界修真之事,他们就嗤之以鼻!哈哈大笑。你们天天乱搞!那里有道啊,那有什么真人啊!还是挣钱是硬道理,(添一句,挣钱是非常明智的,无财不足于养道)灯红酒绿多好啊!呵呵。这样的人就是下士。老子说,下士闻道,大笑之。有不信焉。

是啊,觉悟大道的人把人生至理宇宙真相都讲给我们了,他们的本性是空灵自在的,悠兮!其贵言。他们在悠哉的自然本体中好自在啊!他们用先天大智慧给我们讲了这么高深这么好的人生真理,真是天下最宝贵的话啊,我们要珍惜哦。

功成事遂,百姓皆谓"我自然"。

悟道的修真之人,他们在男女双修和性命双修的过程中,通过自己的身心实证,勤而行之,经历了精化气,气化神,神还虚,虚合道达到了生命和宇宙的终极状态。这是一个超凡入圣,道成肉身的过程,是实践了道家真人们对真理追求的无上誓言:我命在我不在天也!这是何等伟大的人格的建立?这是何等伟大的胸襟气度?

像道家炼功手册《大乘捷要》中说的: 有道之人,无论在尘、出尘,皆能济世利物,辅正除邪,救旱救涝,消灾消劫。或说妙演经,日赋万以阐道,或立法垂训,度尽众生,而传灯。任其所为,无不神通灵应,变化而莫测。即十百千万亿化身,遍满三千大千琲e沙界,亦无穷无极,此大丈夫得意之秋,功成名遂之日也。

他们这样的人,实证到宇宙的自然本体中去,但是他们并没有离开我们这些凡夫俗子,他们的心像慈母一样在时刻的关注着我们每一个众生和世人,他们无处不在,隐显自在,他们随时教化着我们,但是我们感觉不到他们的存在和存在形式,道法无形嘛!所以,老子说:功成事遂,百姓皆谓"我自然"。


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《道德真经》译文 第十八章 大道不可失


《老子》第十八章 
大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。

因为大道废弃了,
才提倡(有了)“仁义”。
聪明智慧(逐权夺利、投机取巧的心机)出现了,才有了狡诈和虚伪。
家庭六亲之间不和睦了,才需要推崇孝慈。
国家昏乱了,才出现贞节、忠诚之臣。

老子讲,道常无为,而无不为,侯王若能守,万物将自化。上古真人他们无为自然,善利万物,空灵洒脱,完全是逍遥自在的生活,这种生活是自然天道的存在。后来道法开阖自然演化,生成了层层大穹无量天体宇宙星系以及人类世界。这时候不同境界的生命是也是符合天道自然,是无私无欲的存在形式。这个时期的生命是天之至私,用之至公的状态。

从外在上看他们,他们每个生命好像是无私的境界,其实是至私的状态。因为他们在善利万物的同时是真正的同于天道,为了自己而真正纯真的活着,这才是真正意义上的私。而不是在宇宙万有的不同变幻中迷失自我,他们是自己生命的真正主宰。而不是为了所谓的幻中之私,忘了自己的本来面目,这是很可悲的。

所以,老子说:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。你失去大道自我的时候,就会迷于人间,这时候仁义就出来了,因为你迷失了先天大道,老子的大弟子“孔子”只能开一味人中的劣药来治理你迷失的灵魂。这叫大道废,有仁义。

当我们的先天自然真皮本性中的大智慧失去的时候,算计他人的各种虚伪也就出来了。这叫智慧出,有大伪。当我们为了迷失中所谓的私而六亲不认的时候,这时候很多觉悟者对症下药,才提出了孝慈的道理,我们人类道德不行了嘛!不这样,人类社会更不行了。是不是?这只能是对症下药,还不能根治你生命中的不纯和迷失的元神。

当国家动荡不安处于昏乱状态,必然有忠臣孝子出现于世。这也是太极原理中的阴阳运转规律。如果是国泰民安、风调雨顺,每个人过的都是好日子,一个家庭都是父慈子孝,那里还能显出像岳飞、文天祥这样的人物来?所以,国家昏乱,有忠臣。

下面我们用老子讲的其他话来说明生命失道的过程,老子说,故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。 是以大丈夫处其厚,不处其薄;居其实,不居其华。故去彼取此。


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-11-30 16:19 編輯 ]


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《道德真经》译文 第十九章 无忧无虑的神仙


《老子》第十九章

【原文】
绝圣弃智,民利百倍;
绝仁弃义,民复孝慈;
绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文,不足,故令有所属:
见素抱朴,少私寡欲。
绝学,无忧。
【译文】
抛弃贤圣权威及权威成见,人民可以得到更大的好处;抛弃仁、义等道德律则,人民将恢复他们的孝慈本性;抛弃技巧与厚利的助纣与诱引,盗贼将自动消失。不过,这三项措施作为治标之举,还不足以治本,所以,应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则:表现纯真,持守混沌,减少私心杂欲。抛弃显学成见等路况知识,可以无忧在途。

一日清闲一日仙,
六神和合报平安。
丹田有宝休寻道;
对境无思莫问禅。

上面这首诗是纯阳真人吕洞宾所写,他通过一首诗流露了一个得道者的心境。也说明吕祖深得老子真传。

我们普通修炼人和一般常人都想知道一件事,就是想知道神仙如何修成的,神仙的心态是什么,他们的仙风道骨是怎么形成的。他们为什么形神飘逸,举止潇洒,逸逸出尘......

我们常人总认为神仙得有什么秘密道法经过漫长的修持才可以超凡入圣,其实不完全是这样理解。吕祖说:

“一日清闲一日仙”,你每天保持空灵本心的清闲,你就是神仙的心态了。你认为神仙的思想非常复杂、鬼点子很多才是神仙吗?不是,他们清静安宁的很!很自在逍遥的。他们是无为无不为,做着有为的事情而不执着于事情本身,他们做事如鸳鸯戏水不留痕迹,他们如雁过长空,空无一物。他们是这样的心态。也是老子的神仙心法,绝圣弃智,民利百倍。真正的圣者是无为不动的空灵心,这个空灵心就是你身中的圣王,你空灵了,你肉身中的老百姓都沾你光了,他们自然也就国富民安,天下天平。人身是一国之象嘛!你的空灵心是有道明君,你的五脏六腑和四肢百骸每个细胞就是你的大臣和老百姓了。

“六神和合报平安”。当我们能行住坐卧不离本心、真心清宁,我们五脏六腑之神他们就自动和合给自己报平安了。不再是流浪生死魂飞魄散的生命状态,元神就会凝定不动,深入大定,元炁自然与元神会合,肉身内部的先天夫妻就不分开了,这里是一片祥和之象,空灵无边,自在无比。

“丹田有宝休寻道”;修炼都在求道,都在寻思,修道修道,道是什么呢?其实道啊,就是元炁,是宇宙本体中的先天纯阳一炁,他在传统文化中叫浩然之气,我们当代气功界叫他是高能量物质。知否?你丹田里有这个东西,身心都逐渐被他充实的时候,就还求什么道啊!寻什么真啊!老子说,绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。真正的仁是无为的,老子说上仁为之而无以为。你放弃有为的义气之心,你就无为自在了。你肉身内部的一切细胞及生命体就会被高能量所充实,他们就都会孝敬慈君,孝敬你这个天心主宰的。你放心唯利是图的小人想法,你才是真正的大巧之人。当我们虚心弃利的时候,才是虚心实腹,先天一炁自虚无中来,他自然充实你的生命,生命自然也就长生不老,青春常驻了。

“对境无思莫问禅”。很多实证的人都在讲究入静啊,入禅啊!你坐下来以后,身体不动了,脑子可没闲着,里边像开运动会,能真正入禅定吗?不能吧。为什么呢?因为我们不能对境无思。当你对境不生后天念头的时候,在任何环境中面对任何事物,你能心如明镜、清洁无染,还用强制自己入禅吗?就不用了,这是真正的根本禅定,也叫空灵自然的本性禅。当我们放弃后天的智慧,义气,私利的时候,这个时候就能身心安宁、无为大定了。所以老子说,你老是研究理论,不勤而行之,不去实证是没用的。所以他的原文讲,此三者以为文,不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。绝学,无忧。你清静安宁、无为大定了,还有什么忧愁呢?


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《道德真经》译文 第二十章 遗世而独立的真人

《老子》第二十章 
【原文】

唯之与阿,相去几何?
美之与恶,相去何若?
人之所畏,不可不畏?
荒兮其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。
众人皆有余,而我独若遗。
我愚人之心也哉,沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏。
俗人察察,我独闷闷。
澹兮其若海,飂兮若无止。
众人皆有以,而我独顽似鄙。
我独异于人,而贵食母。

【译文】

那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的,能有多大差别?那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的,又相差多少?他人所畏避的,难道就非畏避不可吗?这种盲从风气久远以来到处蔓延,什么时候都没完没了!

人们真是喧闹喜乐、风光满面,就像享用着盛宴的美食,就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的,找不出任何随潮同流的迹象,就像婴儿还不懂得言笑作态,娴静而慵懒,因不附从于任何潮流而显得无所牵挂。

人们似乎都有充足的装备,而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵,混混沌沌的。人们似乎精明而睿智,而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索,而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵,就像大海一样;飘忽散漫呵,无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领,而我却总是不轻易出离混沌无名,就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行,我崇尚求得于道。

唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏?荒兮其未央哉!
那些唯诺是从或者溜须拍马者、与美丑善恶的人们在轮回不息的苦海中他们能相差多少呢?有些“了悟人生”的人,觉醒以后,感到生命的轮回是可悲可怕啊!我们修道的人就不感到可怕吗?生命没有达到身神合一的境地,结果是一样的,肉身是渡劫至宝,你丢了肉身本体,那你还拿什么去实证、去得道呢!在日常生活中,每个人感觉不到自己的明显变化,其实精气神随着生命的衰老在逐渐减少,而走向死亡。荒兮其未央哉!只是暂时没有死亡而已。

众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!
众人熙熙皆为利来、皆为利往,如享太牢,如春登台。像古人用牛祭祀一样,面临着被杀而死亡的危险,他们而不自知,很可悲啊!他们生活在灯红酒绿的人生中,天天上舞厅,进高级酒店吃牛排,进酒吧,吃夜宵,日子过得好滋润。又像春天来了自驾越野车去郊游,到处游山玩水、登高望远,颇为惬意,好自在啊。

而我呢,“我独泊兮其未兆”,要如一潭清水,微波不兴,澄澈见底。应该“如婴儿之未孩”,平常心境,保持得像初生婴儿般的纯洁天真。老子一再提到,我们人修道至相当程度后,不但是返老还童,甚至整个人的筋骨、肌肉、观念、态度等等,都恢复到“奶娃儿”的状态。一个人若能时时拥有这种心境,那就对了。这和上面讲过“专气致柔,能婴儿乎”的道理是一样的。

修道的之人的状态是,“傫傫兮,若无所归”。他们在混沌的道中,无所牵挂,空灵潇洒。“众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!”世间的常人他们都在拼命的追求人中利益,追求人中所谓幸福,有的人不惜伤害亲人好友,他们有的人后来可能得到一些物质利益,但是,他们的所为是对的吗?能真的幸福吗?还不是离开人间的时候,就只能用上一个所谓漂亮的小盒子?不悟大道的人真可怜哪!不过,他们还自以为是的很,老子面对他们也只能无语了。

是啊,世间的人们都财货有余,而我像被世人忘掉的样子,别人看我像非常愚蠢,因为我有一颗混混沌沌的赤子之心,超然而遗世,这是真人的状态,在先天而不为古,在后天而不为老,妙啊!大觉披褐怀玉,谁人能识哉!如以下诗文所言可以描述老子所说的境界:

大觉金仙没垢姿,真空妙有祖太极。
不生不灭三三行,全气全神万万慈。
空寂自然随变化,真如本性任为之。
超出天地庄严体,历劫明心大道师。



俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
“俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷”。世俗之人都表现的很聪明,我像被世间所遗忘,自己犹如傻瓜蛋一样而昏昏默默。一般常人都明察秋毫,不吃一点小亏,而我甘于吃亏受罪,老是被人看上去是闷闷的、笨笨的,人家与我利益相争的时候,我也不怎么计较。真人不露相,你了悟大道的时候,你还愿意与他们无明众生去争吗?自古以来,人们争啊,斗啊!都得到了什么呢?无非像我们上面说的,能得到一个小盒子而已。如干年后,这个小盒子与骨灰也会空无一物,留不下一点东西。

“澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙”。修道得道之人外表上让人家一看,独顽似鄙。好像是个大傻子一样,其实不然,他们表面平凡,内心清明的很,本心空灵博大,谁人能比?所以他们的胸怀像大海一样广阔无垠,像大海一样,宽阔无际,容纳一切细流,容纳一切尘垢。真正的傻子能有这种修养吗?不能。

“我独异于人,而贵食母”。众人的手里把人间的任何利益抓的牢牢的,一口气上不来,就得撒手而去。呵呵!谁让他这样了,他自己嘛。迷失了先天本性,只能是这样的结局。而我悟道之人,独立而遗世,不与那些所谓的精明人一样,老是气定神凝,阴阳交融,混混沌沌,用大道中的先天正气充实生命,长养生命,而独异于人,而贵食母。

“母”就是我们本体生命的自然道体,是虚无元气,这里是无边无量的能量海。融入能量海,你就是真人。阴符经说,擒之治在炁,你的肉身没有先天真炁的充实,想成为真人,就是妄念!你懂多少道法也是空谈,空谈误国,实证归真。你进入不了凝神聚气的空灵本体,就是凡夫。顺成凡,逆成仙,只在中间颠倒颠。懂吗?


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《道德真经》译文 第二十一章 忽兮恍兮的真道

《老子》第二十一章 
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉?以此。

【译文】
最高的道德形态,是彻底顺从道。
道作为存在物,完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象,恍惚之中有实在。
在他的深远幽暗中,有一个精神存在著。这个精神至真至切,充满了信实。
从古到今,他的名字从不消失,好叫人们看到万物之父。
我怎么晓得万物之父呢?就是由他而来。

老子道德经大约有五千言左右,对“道德”这两个字阐述的是一览无余、清晰而明了。这部大道真理之作来源于老子大彻大悟以后,自在逍遥于道中的空灵思维和洞彻天道万物运转规律的终极智慧。这部经典可谓是精深博大,这样的著作可以说是前无古人、后无来者。古往今来多少政治家、军事家、哲学家、养生家,无不是以老子为认祖归宗,认他老人家为太上鼻祖。

他老人家的《道德经》是他空灵本性的自然流露和任意挥洒!五千言道德经在老子那里,像自然诗一样,非常美妙而又自然的演绎而出。若清流小溪一样,任意从先天本心中自然流淌,滋润了一代代世人和文学大家以及他道中的真金弟子。这一部《道德经》真的是太好了!我做为老子的心传弟子,从中的受益是无法用语言文字去形容。我相信老子的每位真正心传弟子都会与我一样,有这样的切身感受!

“孔德之容,惟道是从。”老子讲,上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。真正的上德是无为的,与大道是一样的特性,无为而无不为。所以,真正的德是大德有容,与自然本体的无为之道一样,无为而自然,能善利万物,功成名就而身退不居。这就是道德五千言的真正内涵。

“道之为物,惟恍惟惚”。老子说,道隐在无名无相的虚无中,叫道隐无名。你只有通过悟道行持,在忘形忘我的深度清虚大定中才能知道的基本形态,才明白道是什么。我们世间的一般凡夫俗子认为,道就是规律,万事万物的规律,其实这是变化和表面现象,不是道的实体,道的实体是无相真相,是没有形状的形状,他是无形无相而又无为的能量海。这里是庞大的能量源头。修炼界叫真空妙有。我们叫空无一物的天然真皮自然本性。本来无一物,何处惹尘埃?自然本性是空无一物,至清至纯,一片无极,在空灵中洞悉一切......

“惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物”。这个状态很多人理解为的很混蛋的意思,迷迷糊糊,什么都不知道了,修道人像一个傻瓜蛋,老是迷糊。呵呵!其实,不是这样子。根本不是颠三倒四,昏头昏脑。如果修道的结果,像喝醉酒一样,迷迷糊糊,东倒西歪,需要好几个人扶着,才叫做“恍兮惚兮”,那还算修道吗?有没有这样的人呢?有啊!这样的人属于半吊子修炼人,不是真正的道者。

整天迷迷糊糊这是修道吗?往这里一打坐就迷糊起来了,什么都不知道了,谁在修道啊,你的自然本性在那里啊,你的空灵本心呢?这样的人很可悲,弄了一生,什么都不知道。这是畜生的愚蠢思维,这样的人死了以后,要转生畜生道。因为他生前就是畜生思维嘛。真正的“惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物”。这个状态是道中空灵本性的自在逍遥,是生命的真空妙相,是身神合一后的自然道法、无为本体。是聚之成形,散则成炁、成光的真人。不要搞错了哦!

“窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”“窈”是形容其深远,“冥”是形容其高大。如果当时用齐鲁文化的文笔写来,或者使用“巍巍乎”三字来形容。“窈”、“冥”可以用太空的现象作比喻。如“飞入清冥”,代表远远到达无穷高、无穷尽的太空中去,甚至还遗忘了太空的观念,等于进入了生命的原始状态,空灵之中。生命通过悟道持证,就会了解老子所说其中有精,其精甚真,其中有信的道体概念。他是指紫光普照,真炁圆明的境界,是指无所不在的虚空神灵,无处不在的道。大家千万不要把老子这里说的“精”想象成精虫的精,把老子说的“信”想象成人中诚信和各种信仰的“信”,你这样理解老子,就会与老子道中的真实想法相差十万八千里了。

“自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此”。老子说:自宇宙大穹和万事万物的生成演化至今,我为什么能明今通古,智通万象?我为什么静观天地万物苍穹洪宇如在掌中?是因为我控制了自然本体元炁这个大道的原因,无为而无不为,道隐无名嘛!吕洞宾说,神仙真人非有神,凝神聚气而成真。我能凝神聚气而身神合一成为真人,真人当然能在无内无外的空灵中洞悉洪穹万物了。


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《道德真经》译文 第二十二章 委屈求全的圣者


《老子》第二十二章 
【原文】
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见,故明;
不自是,故彰;
不自伐,故有功;
不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。

【译文】
受屈辱的,可得成全;受冤枉的,可得伸直;低洼的得充满,将残的得新生,缺乏的便获得,富有的便迷惑。
所以,圣人与道合一,做天下人认识上天的器具。
不自以为能看见,所以看得分明。不自以为是,所以是非昭彰。不求自己的荣耀,所以大功告成。不自以为大,所以为天下王。
正因为不争不竞,天下没有能与之争竞的。
古人说“受屈辱必得成全”的话,岂是虚构的吗?那确实得成全者,天下便归属他。

“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式”。“曲则全,枉则直,洼则盈”。这些真人及其弟子在人间常守本心的时候,表现出来的生命状态就是委屈求全不离真我,被人冤枉但不失道心和良知,这样的人,他虚怀若谷,谦下于人,他自然像大海一样,宽阔无际,容纳百川,终为波澜壮观之象。

“敝则新”,我们在道德经译文第十五章中解释过这句话的意思,“敝”就是守护,保护的意思,老子这里的敝字是守住清静无为,守住清虚大定的本心也叫守中抱一,让后化腐朽为神奇,通过闭塞人的九窍而蓄积生命长生不老的大药精气神。精气神在心下肾上肝西肺东的中央黄庭宫中聚集还虚。生出先天一炁,达到五气朝元,三花聚顶,身神合一,然后回归于道的本体。

少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式”。奇门大道修真之人说过这样一句话,我得其一,万事毕!老子讲载营魄抱一,能无离乎?你能把自己的精神凝聚起来,还求什么呢?就不用在虚幻的万境中寻真访道了,能行住坐卧不离开神凝气聚的空灵身心,你就是真人,就这么简单。所以,老子说,是以圣人抱一为天下式。如果说,不明白实证的真机,你今天学禅宗,明天学密宗,后天学道功,大后天学瑜伽,学来学去,越学的多,你的心就越迷糊、越迷惑。你就会感到无所适从,不知道那个修持方法好。这就是“少则得,多则惑”的道理。这样的人在修炼界、修真界占绝大多数。当然,也有极少人能接触诸多法门而融会贯通身神合一的实证真机,不过一般人还真达不到这一点。没有实证过来的高人指点你,对不可能!

悟道修真之人,行住坐卧不离空灵本心,这就是守中抱一的真正含义,天地万物的中心在哪里?在虚空本体中,这个宇宙呀,几百年来,全世界人都在争论,是唯心的呢,还是唯物的呢?这问题不解决,你们争论唯心唯物有意义吗?我说啊,既不是唯心也不是唯物,宇宙是唯空的,只有空,不需要产生就已经存在,色既空兮空既色,空中变化生万物。是自然化生,可不是谁造的啊,你们不要用唯一真神的那一套东西衡量宇宙真理和真相,虚空本体不是没什么都没有,这里有无数的神灵,有无尽的能源,所以,我们把本体中的虚空神灵叫空灵,叫真人。他们是一个体系,是自然本体。

这些真人们,为什么能提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,能寿敝天地,无有终时呢?因为他们能像老子所说,圣人抱一为天下式。他们虽然经历了宇宙无数次的天道演化和成住坏灭的循环,但是,他们始终在“自然本体”中不离守中抱一的空灵本心,真人处世如斯也。“常人不识仙,真仙在眼前”。他们慧目静观,洞彻天地如在掌中,如阴符经所说,“宇宙在乎手,万物生乎身”。但是,他们在人间的表现形式极为平淡。常人有一句话,平平淡淡才是真。真人就是这样,他们虚心实腹,静中养命,挫锐解纷,和光同尘。这就是自然本体生命。

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。证道之人,他们始终保持无为自然的本心,他们虽然不自见,但是他们不出户,知天下。他们虽然不自以为是,但是他们在无为中获得了虚心实腹身神合一的境界。他们虽然不刻意劳形费神,但是却在含精养神的绵绵若存、含光默默中保养了生命的纯真,成为真人。他们不自矜、不自大,确获得了生命的永琚A青春常驻,与道为一。为什么这些大真人们能达到这一点?是因为他们能够“委曲求全、虚怀若谷”所致。他们这种能创造万物,功成不居、为而不争的道德,是他们成为世外高人的关键因素,自古以来,人们都说曲则全,难道是假话空话吗,所以,诚全而归之。


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《道德真经》译文 第二十四章 生命不要变异


《老子》第二十四章 

企者不立,跨者不行。
自见者不明,
自是者不彰,
自伐者无功,
自矜者不长。
其在道也,曰余食赘行。
物或恶之,故有道者不处。

【译文】
踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要前进得快,反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我夸耀的建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。从道的角度看,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人决不这样做。

天高任鸟飞,海阔凭鱼跃,鸟飞鱼跃玩的过程就随时给他们吃的,自然的物质能量都是循环的,不是消耗性的,植物自然生长,动物吃了有再反过来滋养植物,都是循环的,不需要谁工作,自然产生生命时就已经给他设计了所有的生活环境,包括所有必需品营养品玩乐品,而不是工作才能获得的,自然给予其中生命的都是自由,人本来也是这样活着的,生命要做的就是修道感悟与自然的融合,这才是人的生活。

人本来应该轻松自在的生活,符合自然天道活着。过去人们在最美好的生存时期,是日出而作,日落而息,男耕女织,一家人生活的是其乐融融。水里的小鱼长不大,就没有人去捕捞。深林的小树长不成材,就没人去伐木。整个生存状态是天然的生物链。现在的人类正好相反,白天工作没有完成,晚上加班到半宿,半夜里睡不着觉怎么办?吃夜宵,进酒吧,白天里没精神了,又怎么办?去睡觉。整天昏昏沉沉神魂颠倒。正好与日出而作,日落而息,男耕女织一家人其乐融融的自然生活状态相反。

环境方面,人类为了现代的所谓高级生活,敲骨吸髓,把地球资源洗劫一空。树木没成材,就大量砍伐。水里的小鱼苗没长大,就去捕捞。现在好了,土地大面积沙漠化,很多湖泊都已经干枯,海边以渔业为生的渔民因为污染和过多的捕捞小鱼,现在已经没有鱼可以打捞。这就正符合了老子所说的:企者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰自伐者无功,自矜者不长的至理名言。人类啊,你醒醒还有希望,不然,你违背了自然天道,天道会惩罚你,这是必然。

什么叫“企者不立”呢?且看我们现在有许多公司,取名叫企业公司。什么叫“企”呢?把脚尖踢起来,不断向前开展叫“企”。这样跟起脚尖来,能站多久呢?我们看人类这样玩火,这样下去是维持不了多久的。现在的地球资源,已经被我们给消耗殆尽。我们有人能看到踮起脚跟站久的人吗?没有吧。

“跨者不行”是说跨开大步在走路,只能暂时偶然的动作,却不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行远路,那是自取颠沛之道,不信,且试跨大步走一二十里路看看。大步走,跨大步是走不远的。因此,老子用这两个人生行动的现象来说明有些人的好高骛远,便是自犯最大的错误。“企者”,就是好高,“跨者”,就是骛远。 如果把最浅近的、基础的都没有做好,偏要向高远的方面去求,不是自找苦吃,就是甘愿自毁。

一个人有了“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病,一定要能反省,知道自加改正才好。但从道理法则上讲,这些心理的行为,却是“余食赘行”。“余食”是多余吃的。等于一个人饭已吃饱了,再吞一口都吞不下去,但还要再吃一个大面包,这一下非得胃病不可,甚至还要去看医生,或者是要开刀呢!

赘,就是瘤子,等于甲状腺肿大,脖子就会长粗了。我们正常的身体,在任何部位,长出一个瘤子,那当然是多余的。像我们合掌的时候,五指就够用了,有的人长出六个指头,这就是“赘指”。多一个指头就麻烦,手套还要另做。“物或恶之”,任何一样东西,都有自然的定形,变体都是不正常的,即使是植物,过分地长出来一个多余的附件,不但自己增加负担,而且令人讨厌。何况一个平常的人呢!

假使你这个人已经很高明,高明就高明又何必一定要别人加说一句你太高明。你是不是高明,别人慢慢自会看清楚的。假如自己天天喊我很高明,说自己叫东明,叫西明的。除了做广告以外,那还有什么用呢?假如说,有人看我们写的文章不错,道友说,你有的文章写的真不错,像师父他老人家的分身一样。你说,我可不敢当他老人家的分身,我能给师父提鞋就不错了。我就是给师父提鞋的,你这样谦虚,反而把你的人格衬托的伟大起来。呵呵!

所以有道之士,自处绝不如此,绝对没有这种心理行为,才算合于道行。 所以说,“有道者不处”。有道的人要的不是胡乱妄为,是保持自然本体,虚心实腹,清静无为。让自己与无为自然的天道同化合一,又叫天人合一。潇洒自在的活着,这是真正的人。反之亦然,叫变异人喽。


[ 本帖最後由 真一本体 於 2012-12-17 18:29 編輯 ]


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《道德真经》译文 第二十五章 不生不灭的自然本体

《老子》第二十五章 
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰道,强为之名,曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,无法道,道法自然。

【译文】
有一存在浑融而成,先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形,廓然无依地自在,没有根本性的迁改;循环反复地运行,永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么,给它加上一个标号说是"道",勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行,运行之中它远化展开,远化展开之后又循环反复。所以,道是整体性存在,天是整体性存在,地是整体性存在,人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在,而人是其中之一。人效法地,地效法天,天效法道,道则以随遇自在作为法则。

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
乾坤未立万物未生的时候,这里是一片真空虚无,他一念不生,空灵圆明。一片灵光,本心寂然。他既不是人类所讲的心,也不是人类所讲的物,这里超出了心物两元的概念,有物混成,先天地生。他就是这样自然而然的悄然而独立。后来他虽然自然演化产生了一切时空,天地苍穹,万事万物。但是他的本体能量从来没有因为天地万物的变化聚散而增加过,减少过,生灭过。所以,它是天上天下万物众生的母亲、元始之气、自然道体。

吾不知其名,字之曰道,强为之名,曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
古往今来,有多少人在研究什么是“道”这个话题, 有人说,天体万物是运转规律是道,有人说牛顿的“万有引力”是道,有人说爱因斯坦的“相对论”是道等等等等不一而足。这些人说的是不是道呢,是道,他们说的没错。但是,不是宇宙本体的大道。他们说的只是道的局部,这些东西都是道法的分化,不是本体大道。我们这里一提到宇宙本体,这也是一个名词和名相,也不是道的真相。那到底什么是道呢?老子这里讲出了一个概念性的东西,有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名,曰大。其实老子也只能用常人的语言文字把自然本体这个“道”说到这种程度。

性命圭旨上说, 佛经五千四十八卷,也说不到了处;中庸三十三章,也说不到穷处;道德五千余言,也说不到极处。道也者,果何谓也?一言以定之,曰炁也。 道啊,其实是宇宙自然本体的元始之气,所以叫炁也。常人也知道一句话,人活一口气。这里的一口气不是我们的呼吸之气,是我们的元炁,又叫真气,后来在修炼界叫能量,高能量物质。这个东西是我们天地万物的原动力,你没有他立马完蛋,信吗?像一辆汽车,你把油箱里的汽油放掉,他还能启动吗?他当时就变成了一堆费铁。成为无用之物,人体与汽车有相通的地方,人的生命力就是精气神的作用,精气神就是你生命中的一点道,众生皆在道中,因为你没有成就真人,没有被精气神充满,所以叫常人。你如果让精气神这种好东西充满了,就不是常人、凡人了,你就会完成了生命的超越,我命在我不在天的真人状态。何谓真人,即是被真炁充满的人。

如何让真气充满生命?青春常驻,长生不老?世间的宗教中那一家有这种秘术?道教和道家有!有人说,西藏密宗也有,我说,那是从道家偷过去的,你可以到西藏的密宗喇嘛寺院中看看,他们里面有太极图这样的东西。阴阳太极之道是道家的东西,他们佛家中和喇嘛教中为什么有这些东西?偷过去的嘛。他们自己当然不承认了,其实事情的真相是这样。

社会上很多学者在研究传统文化的核心是什么,有人说是五经四书,儒家的三纲五常,其实些东西都是为统治者服务的工具,不是传统文化的核心。这套学说不能使人类长治久安,天下太平。我们可以看中国的五千年历史,凡是以儒家佛家思想为主导治理国家的时候,天下就会大L,它起不到拨乱反正的作用,因为他们的学说没有这个智慧。历史上很多时候,天下大L的时候,都是有道家人物出来起拨乱反正的作用,等到功成名遂,然后身退归隐,隐世潜行,逍遥天地间。凡是用道家老子的思想治理天下的时候,社会就会出现空前的繁荣。

比如,“文景之治”,“贞观之治”都是以道家思想治世,这时候,国泰民安、国富民强、风调雨顺,老百姓安居乐业。做为管理者,你能够无为而治,上顺天道,下应民心,自然也就天下大治了。记住,无为而治不是没有威严,威严同样是道法无为的另一面,老子说,民常不畏死,奈何以死惧之?若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢? 人道天道皆是如此。百姓如果违背了国家的整体利益,国家会制裁你。人类啊,你如果违背自然天道,自然天道就有惩罚你,这是自然规律。 道家不只是有能长治久安的治理国家的微妙大法,他同时还有强兵战术和修身之道。神仙的修身之道才是老子的真传道法。上士闻道,勤而行之。一般人没有注意这一点。

其实,除去儒家的表面思想,孔孟思想的真正来源是道家。孔子曾问道于老子,孟子是孔子的弟子当然也就是道家传人了。孟子说,我善养吾浩然之气,其为气也,至大至刚,以直养而无害,则充塞天地之间。老子讲,载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?孟子可谓得到了他师祖老子的真传。呵呵!所以儒家思想在道家思想面前,还很肤浅。老子《道德经》才是传统文化的核心思想,其实中国传统文化的核心是道,以道为大。道才是人类最伟大的真理。

大曰逝,逝曰远,远曰反。
老子这里形容这个道太大了,它无处不在,无边无际,无处不在。天体万物都被它充实着。无物一旦离开这种道的元炁就不能生存。因为道这种元炁你用眼睛看不到它,所以叫大曰逝,逝曰远,远曰反。道既然“大曰逝”,那么“逝曰远”,无远弗届,四通八达,“放之四海而皆准”,没有不及的地方,也是无量无边,无穷无尽的意思。然而,就是因为“道”太大太远了,它遍一切处,通于古今,尽未来际,我们若求大、求远地去追求它,反而难以企及,搞不好还会迷失在五花八门、千奇百怪的现象界里,不能自拔。其实“道”就在每个人的自身上,须臾不离,若能反求诸己,回头自省,见“道”才有希望。

所以“逝曰远,远曰反”。最远的就是最近的,最后的就是最初的,只要神志清醒清醒,好好张眼一看,天边就在目前。道啊,就在无物众生的身体里面,百姓日用而不知也。他在自然本体中是一团太和之炁,来到我们身上就变成了精气神散布在道家所说的人身的上中下三个丹田中。下丹田藏精,中丹田藏炁,上丹田藏神。你如果能够悟道归真,他们就不是散布在人身的三个丹田中了,它会通过你的实证修为反转到你的肉身中宫,黄庭之处,混沌之室。张紫阳真人的悟真篇说:


其一

不求大道出迷途,纵负贤才岂丈夫。百岁光阴石火烁,一生身世水泡浮。

只贪名利求荣显,不觉形容暗悴枯。试问堆金等山岳,无常买得不来无。

其二

人生虽有百年期,夭寿穷通莫预知。昨日街头犹走马,今朝棺内己眠尸。

妻财抛下非君有,罪业将行难自欺。大药不求争得遇,遇之不炼是愚痴。

其三

学仙须是学天仙,惟有金舟最的端。二物会时情性合,五行全处虎龙蟠。

本因戌己为媒娉,遂使夫妻镇合欢。只候功成朝玉阙,九霞光里驾祥蓥。

其四

三五一都三个字,古今明者实然稀。东三南二同成五,北一西方四共之。

戌己自居生数五,三家相见结婴儿。婴儿是一含真炁,十月胎圆入圣基。

其五

草木阴阳亦两齐,若还缺一不芳菲。初开绿叶阳先倡,次发红花阴后随。

常道只斯为日用,真源返覆有谁知。报言学道诸君子,不识阴阳莫乱为。

其六

阳里阴精质不刚,独修一物转赢尪。劳形按引皆非道,服气餐霞总是狂。

举世漫求铅汞伏,何时得见虎龙降。劝君穷取生身处,返本还源是药王。

其七

人人本有长生药,自是迷徒枉摆抛。甘露降时天地合,黄芽生处坎离交。

井蛙应谓无龙窟,篱鹊争知有凤巢。丹熟自然金满屋,何须寻草学烧茅。

其八

休炼三黄及四神,若寻众草便非真。阴阳得类归交感,二八相当自合亲。

潭底日红阴怪灭。山头月白药苗新。时人要识真铅汞,不是凡砂及水银。

其九

此法真中妙更真,都缘我独异于人。自知颠倒由离坎,谁识浮沉定主宾。

金鼎欲留朱里汞,玉池先下水中银。神功运火非终旦,现出深潭月一轮。

其十

要知产药川源处,月在西南是本乡。铅遇癸生须急采,金逢望远不堪尝。

送归土釜牢封固,次入流珠厮配当。药重二斤须二八,调停火候托阴阳。

十一

虎跃龙腾风浪粗,中央正位产玄珠。果生枝上终期熟,子在胞中岂有殊。

南北宗源翻卦象,晨昏火候合天枢。须知大隐居廛市,何必深山守静孤。

十二

不识玄中颠倒颠,争知火里好栽莲。牵将白虎归家养,产个明珠似月圆。

谩守药炉看火候,但安神息任天然。群阴剥尽丹成熟,跳出樊笼寿万年。

十三

黄芽白雪不难寻,达者须凭德行深。四象五行全藉土,三元八卦岂离壬。

炼成灵宝大难识,消尽阴魔鬼莫侵。欲向人间留秘诀,未逢一个是知音。

十四

好把真铅着意寻,莫教容易度光阴。但将地魄擒朱汞,自有天魂制水金。

可谓道高龙虎伏,堪言德重鬼神钦。已知寿永齐天地,烦恼无由更上心。


什么地方是返本归真的核心关窍呢,老子说载营魄抱一,能无离乎?老子在道德经中没有明说。庄子说,
南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍以视听食息此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。


“帝”代表主宰,南北极各有一个主宰,一个叫“儵”,一个叫“忽”,这两个主宰分区而治。他们不用竞选的,天生来就是如此。我们一般讲话,你这个人太疏忽了,规规矩矩照古文写,应写作“儵忽”。疏忽这个术语是从这里来的。注意哟,庄子很少提到东西,只提南北。中央有个主宰叫“浑沌”,不是我们吃的馄饨,这个浑沌,就是阴阳合在一起。其实我们吃的馄饨,肉啊面粉啊等包在一起,原始的意思就是从浑沌这两个字的观念来的。

儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍以视听食息此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。

这两个家伙的名字叫儵、忽,一听就知冒昧得很。换句话说,儵的外号叫冒,忽的外号叫昧,合起来就叫冒昧。这两个冒失鬼,经常在中央老板那里会面,“浑沌待之甚善”,大概浑沌请他们吃了馄饨。他们觉得浑沌太好了,就想报答浑沌,想了半天,想到了世界上的人,这些人都聪明,为什么呢?因为脸上有七个洞。人脸上有了洞,眼可看,耳可听,鼻可呼吸,这些多重要埃可惜这个浑沌老兄,脸像汤圆一样是圆的,他没有开窍,太混蛋了。所以,唯有一个办法报答浑沌的就是使他开窍。两位冒失鬼就到工具店买一个工具箱,每一天给浑沌开一个窍,七天开了七个窍,浑沌死掉了。馄饨死掉了就变成面包了,这下完了。庄子就是那么幽默的,所以读《庄子》有时我们会读得笑的。你要学风趣的文章,就要学《庄子》。

所以你们打坐的人,有时候碰到气脉浑然,入定了,第一步就要得浑沌的境界,这是道家的术语。真得到浑沌境界的时候,不是昏沉,那是真正的定,六根不动了,内外隔绝了,本身内部的气脉也不动了,气脉都通了嘛。你如果又想使什么河车转动,任督二脉打开,那中间的浑沌就死掉了。修养入定,必须进入浑沌的境界,才是修道的基础,然后才能阳神(元婴)出窍。所以,一般人修气脉、转河车、修三脉七轮,为了什么?为了回到那个卖馄饨的家里去,那得道基础就有了。这里的混沌一窍就是紫阳真人所说“虎跃龙腾风浪粗,中央正位产玄珠”的地方。这个准确的地方我过去也在上面的道德经译文中都说过,看每位道友自己的理解力了,有的人别人一提示他接着就明白,有的人你如何讲他也不明白,那就完了。当然,我们也不强求任何人都明白。随缘点化,能相互启悟就好。

魏伯阳真人说, 内以养己,安静虚无。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沉,温养子珠,视之不见,近而易求。黄中渐通理,润泽达肌肤。这里我还是用白话译文一下吧。这里伯阳真人说的虽然很清楚,但是对没有接触道家肉身修证的人来说还是不会轻易弄得懂。老子说,大曰逝,逝曰远,远曰反。道无处不在,他也在我们的肉身中。这个道就是我们精气神在凝神聚气的状态下,在安静虚无中成长充实。这是老子讲的虚心实腹之学,是性命双修的真道真法。

你只有用神光内照自己肉身形躯内部的时候,你的灵株才能得到涵养,灵株即是你的元炁真炁。你的三光:眼、耳、口闭塞内敛才能温养我们的子珠这一点原始混沌之炁。这点原始之炁你用眼睛是看不到的,但是不用远求,他就在你身体形躯的内部,你在虚静中内照他就可以让它成长了,原始之炁充满了你的肉身本体,你就是真人。这种能量会从人身的黄中神室逐渐地充实到你肉身的每个细胞。最后,你就青春常驻,长生不老。这很好啊!这就是“黄中渐通理,润泽达肌肤”实证的成就。道家的秘密就在这里,他不同于世界上任何一门修炼方法,就是这个原因,道家讲究实证,讲究这一生就达到长生不老。

故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
大道这种元始之气化生天地万物它当然是伟大的,有了天地,就有了时间空间这个宇宙和十方世界。因为有了天地,万物才能在其中生生不息的生活着,天地当然也是伟大的。老子这里又讲了“域中有四大,而人居其一焉”。人也是伟大的!我们很多修炼界的人看当今的人类,多数人都有什么感觉呢!都感觉现在的人类的确不怎么样,除了一部分不因为个人的利益去伤害他人的人除外,现在的人类普遍不行了。什么毒奶粉,地沟油,转基因食品,麻疹疫苗,等等等等,除了外宇邪灵和犹太邪灵它们所起的败坏人间的作用外,我们每个人也有自己的问题。真是普遍不行了。与老子所讲的“道法自然、善利万物”的标准相差甚远。就连利己利人的一般做人标准也达不到了。虽然,一般修炼界的人认为这些人不怎么样了,但是老子可不这么认为,老子说,他们这些人也是伟大的,他们也是四大之一。

老子为什么认为我们一般人也是伟大的呢?因为人有人体才是伟大之处。老子说,修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。 故以身观身,以家观家,以乡砚乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。人是四大之一,生命的意思和归宿是什么呢?就是悟道修真,对道回归才是生命的最终归宿,所以老子讲,胜人者有力,自胜者强。上士闻道,勤而行之。人活着,只有思维宇宙人生的真理,如何回归生命的本来面目,如何“身神合一”回归道体才是生命的终极,这里才是生命的潇洒和自由。

人法地,地法天,无法道,道法自然。

老子说“人法地”。人如何效法地呢?人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物,替我们承担了一切,我们生命的成长,全赖大地来维持,吃的是大地长的,穿的是大地生的,所有一切日用所需,无一不得之于大地。可是,我们回报它的是什么?只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。 人活着时,不管三七二十一,将所有不要的东西,大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地,而大地竟无怨言,不但生生不息滋长了万物,而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世,岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗?其实中国传统文化,一直非常强调此一精神。

“地法天”是什么意思呢?先天后地嘛,自然本体生化了高层空间,然后逐渐分化向下分化形成十一方世界。所以大地要效法天的生生不息,繁衍万物。“无法道,道法自然”。虽然天地是有宇宙的时间空间所构成,在生生不息的养育着万物众生,但是他们还不是本体,这个大道本身才是真正伟大的。老子讲,道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。

如果天地间没有“道”这种冲和之炁,天地就停止了。这个道这么伟大,它又效法谁呢?自然,它效法自然。有人问,什么是自然。自然就是自如然也,自然本体,宇宙万物生生不息的运转规律本来如此,自然如此。它琤j琱等远不变,要变的不是自然天道本身,是自然天道中分化出来了的真**善**忍小星系和里边变异的众生,因为他们这个体系变异了,所以自然天道才有杀它。

太上老君说,天地本来覆载,日月本来照耀,星宿本来陈列,自然的状态,不需要人为改变,自然就达到最好的,任何人任何势力,不管你是正是负,你都不知道自然终极大道宇宙终极真理是什么,你没有自然的终极智慧,那么你去改变这种自然的状态,就都是犯罪,你没有对自然的敬畏,没有对自然的尊重,迟早会得到惩罚,人类发展工业早已证明了这一点。转基因一事,不管是正的搞还是负的搞,都是邪恶的!其实正的生命根本不会去做这种血腥的事情,你们知道转基因对那些被试验的生命意味着什么吗?你们知道那是什么样的痛苦吗?

你想变相推广转基因你就明说呀,那你告诉中国人转基因是无害的,可是为什么上海开世博会时为了保护外国人的身体健康而严防转基因食品混入呢?基因只可以自然变化,是不可以人为去转的。迷失本性的人才讲转化“转基因”、才讲转化,觉悟的人都知道寻找一个永琲滿圻蛣M”的状态,这就是“道”之所在。


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《道德真经》译文 第二十六章 动静空灵的超然

《老子》第二十六章 
重为轻根,静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重,虽有荣观,燕处超然。
奈何万乘之主而以身轻天下?
轻则失根,躁则失君。

【译文】
重是轻的根本,静是动的主宰。因此,圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者;虽有荣华显贵的地位权能,却能坦荡从容,超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下?轻举天下就会失去自身存在的根本,狂躁施政就会失去主控的权能。

人间百态,万物苍穹,都离不开一个理,阴阳太极之理。 重为轻根,静为躁君。轻与重,静与燥,生与死,贵与贱,贫与富都是一对阴阳,他们又互为其根,向前推进运行不息。这一章是由老子上一章自然本体这个道的奥妙引伸演绎而来。人间有恩爱夫妻,天上有牛郎织女,道家的神仙也有男女仙子,男的叫真人,女的叫元君。神仙不是凭空而来,真人是由男道友实证修持而成。元君是由修真界女道友修成而成。正像一首诗所写:

三十三天天外天,
九霄云外有神仙;
神仙本是凡人做,
只怕凡人心不坚。

人人可以通过寻师访友,悟道修真,成为真人,就看每个人自己了。修真之人只有不为轻与重,静与燥,生与死,贵与贱这些法则,不为辎重本身所左右,你才能燕处超然,逍遥自在。辎重是什么意思呢?是车子装载重量行李的统称。你的身心老是离不开这些东西,当然就不能超脱了,也不能燕处超然。有人说,圣人还终日行不离辎重呢!我们就不能吗?圣人能随时不离开善利万物的做为,因为他们能功成而不居。我们做不到这一点,这就是差别。

当然了,圣人虽然在无为境界中善利万物,但不等于纵容个别生命在有序的天道运转中出格,羊群里面出来了一头骆驼或者一只狼那是不行的。圣人当然会把这样的东西清理出去,不然全局就大乱了。这就是老子后文所说:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。不在无为无不为的超然境界中,那就进入后天的妄为中了,那就不符合天道,不符合身神合一的无为天道,就危险了!奈何万乘之主而以身轻天下?

为何以身轻天下?人间险恶啊!这是真正的真相。老子知道人间险恶,匆匆忙忙写了《五千言》,出了函关往西而去。没这样做的耶稣、释迦牟尼都被杀死了。你如果小心谨慎,警觉戒惕,不轻不燥,从容正道,你终生也就没有什么危险了。你时常虚心实腹,涵养先天一元正气,利益一切众生,还有什么危险呢?

当然,打击和消灭危害人类、危害皇汉民族的变异生命是完全正确的,没有什么不对!这叫以奇用兵,出奇制胜,但是我们的空灵本心从来没有动过。六祖慧能说:兀兀不修善,腾腾不造恶。单独的善念是人回归本性的最大障碍,因为光明的本性是超越善恶的根本没有性本善或者性本恶之说,是性本自然,自性本空,我们本体生命的本心是空灵的,老子叫燕处超然。


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《老子》第二十三章

希言,自然。
飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者:
道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉。

【译文】
少发圣言号令,就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨,暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨?是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴,何况于人呢?所以,注重于修道的人,以道为法式就可以趋同于道,以德为趋求就可以得到德,失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳,趋求于德的人可以得到德的畜养,失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信,人们是不会真正相信的。

“希言,自然”。这个道的本体是无形无为的空灵状态,后来有人叫他为形而上的道。你在一片空灵中,遍照万象的时候,你有口吗?能说话吗?他虽然能聚之成形,但是,他是无形的自然大道空灵法体的时候,身体都没有,他说什么话呀?所以老子才说,“希言”。不是不能讲话,而是在无形的道体中,生命完全是一片灵光元始之气,身体都没有,是无法讲话的。另一层意思是,你如果证入不了忘形忘我的虚空本体,对你说这些高境界的道法,也没有什么用处。所以只能“希言”少讲,还是少说几句吧。老子说,人法地,地法天,天法道,道法自然。“自然”是宇宙本体这种无量能量海和天道规律的存在,他“本来如此”,所以叫“道法自然”。

“故飘风不终朝,骤雨不终日。”飘风,即飓风,又叫台风,台风在夜里比较大,所以在夜里来的台风最可怕。但台风过境不会超过二十四小时以上的,最大的风速中心不过几个小时就过去了,不会整天吹的。无论如何强大的台风,到了中午,都会减弱缓慢一点。故说任何飘风,都不会终朝不变的,就是说正午十二点左右就会变弱了。骤雨,是夏热季节的大雷雨,大概一两个小时就过去了。最多三小时,超过三小时就不得了,就可能涨大水。所以夏天的大雷雨,只是一阵,不会下一整天的。而且雷雨一来,一定是连续三阵--今天、明天、后天--大多是三天连着的,但每天雷雨的时辰,都会渐渐向后延,慢慢减校“孰为此者”?这是什么道理,谁在主宰其事呢!这是天地间自然的法则。老子没有讲神或天帝在作主,也没有讲菩萨在使神通,只是讲“天地”自然规律,如此而已。等于说,冥冥中自有一个能力,但它的功能,不像其它宗教所说的,把它变成人格化,或者是神格化。也不把它变成民俗观念中的一个太上老君,或是雷公、风神、雨师等菩萨。只是自然而然,这里没有佛学会里的唯一真神之说,只有那么一个能力的存在,它就是“道”。

“孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?”自然天道存在着春生、夏长、秋收、冬藏的规律,同时也存在着成住坏空的规律,人也存在着生老病死的规律。这就是道的天然机制。所以,老子说,有无相生,道法自然。天地有生有灭,尚不能久,何况人乎?所以,道家真人们讲,人身难得今已得,大道难闻今已闻。不在今生修大道,不知来生甚胎里。悟道修真是我们人类追求真理的终极归宿。当然,未来宇宙的机制会有改变,它会自动圆融不灭,未来的众生是有福气了,都会有一个美好的未来。那是未来的事了。未来宇宙虽然不存在灭的问题了,但是人类永远是人类,凡夫永远是凡夫,他们不悟道持证是不行的,还会生老病死。不管怎么说,还是祝福他们!

“故从事于道者:道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉”。常人中又一句话,叫近朱者赤,近墨者黑。你喜欢什么,你接触什么人,就会与他们同类,这就是老子上面说的话。有人对老子空灵本心自然流露的人生至理和宇宙终极真理也明白一些,也相信一些,但是,他们的信心不足。不能勤而行之“了道成真”,实为“信不足焉”。另外一种人就更不行了,他们一听到宇宙真理,真人大道,就嗤之以鼻,嘿嘿一笑,这就是下士闻道的反应,大笑之。这样的人正是应了老子说的话,“有不信焉”。不笑,不足以为道啊!


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奇雲
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道兄,我也挪用了


青松翠
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發表於 2013-4-26 09:12 
183.63.73.218
感谢师兄的友情分享,辛苦了。你是个真实的践行者,文理浅白易懂妙趣横生,开启人的本性实为精神乐园,赞叹。