標題: 略语老子的科学贡献(下)
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 除了以上关于自然科学与涉及人体生命科学部分外,其余篇幅基本上都属于社会科学部分,主要内容有:
  “上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为也。上仁为之,而无以为也。上义为之,而有以为也。上礼为之,而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。” 这一节是描述理想社会境界及其演变的过程。“上德”社会指的应该是我国夏朝以前的公有制社会。自从禹传启实行“家天下”统治以后,我国历史进入了封建私有制社会。夏桀、商纣的相继灭亡,昭示了私有制的必然结局。周朝为了稳固私有制,除了依仗强大的武力外,周文王以演绎“周易”、周武王则推行姜子牙的封神术都是借助神力来保护政权,武王死后年幼的成王即位,摄政的周公旦,伸感武力与神力已不足以维护政权,于是颁行周礼,从思想行为上进行规范,对维持封建统治取得一定效果,但依然改变不了私有制的劣根性。私欲膨胀一直是造成社会动乱的祸根。春秋五霸争雄局面的出现,就是其结果。老子是掌管国家档案的史官,对历史资料与社会背景有深刻研究,所以文章一开头,就对社会的演变进行一番分析。反映了老子对理想社会的追求与对现实社会的批判;同时还深情地表达了他对当时社会私欲膨胀世风日下和请客送礼等不良风气盛行的深恶痛绝,体现了他对 “上德”社会的向往。我国历史表明,在夏朝以前是公有制社会,国君是实行禅让制由民意推举产生的;夏朝以后进入私有制社会,国君是世袭的,这就给权力的极端私有化埋下了祸根,但是世袭制已经成为不可逆转的社会制度。因此,在老子所设计的理想蓝图中,是企图以维护君权与民权的共和制来抵御权力极端私有化的。
  “前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊,居其实而不居其华。故去皮取此。” 这一节是老子对形成他世界观的认识论即唯物主义反映论所进行的明确表述,也是针对唯心主义先验论的彻底批判。显示了本篇文章指导思想的现实性和科学性。老子在二千五百多年前就已经明确地对自己的认识论即唯物主义反映论进行了表述,而比他要晚出生一百多年的西方古希腊哲学家和思想家柏拉图,还正在宣扬他的唯心主义先验论,认为人的知识是先天固有的,不需要从实践中获得。老子是世界上第一个彻底批判唯心主义先验论,提倡唯物主义反映论的人。
  “上士闻道,堇而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类。”这一节是如实描写当时老子丢官后的讲学生涯。从听讲的对象都是“士”这点可以看出,老子是在官学里讲课,是以他的“道”学说为讲课内容,而且不大受到欢迎的。从中可以了解到当时的教育制度。
  “天下之所恶,唯孤寡不穀;而王公以自名也。勿或損之而益,或益之而損。人所教,夕议而教人。故强良者不得死,我将以为学父。” 这一节是针对王公们的“不道”行为,提出的尖锐批评。老子认为王公们的个人私欲是社会的乱源,“为天下之所恶”。他把王公们的私欲与天下人的所恶看成是一对社会主要矛盾,劝告王公们要认清形势,权衡利弊,为自己的前途考虑;否则坚持欺压百姓,结果将不得好死的。他还宣言要把这些现象作为讲学的内容。一来是反映了当时社会高层利欲熏心的丑恶嘴脸,二是表示了他以教育为手段除弊兴利的决心。
  “天下之至柔,驰骋于天下之致坚;无有入于无间。吾是以知无为之益。不言之教,无为之益,天下希能及之矣。” 这一节讲的是老子的思想教育方法。他从物体对抗的矛盾中,“至柔”与“至坚”、“无有”与“无间”相互作用的变化;领悟到了思想教育的最佳方法,发出了来自内心的感叹:“吾是以知无为之益。不言之教,无为之益,天下希能及之矣!”这段文字,一是说明他的主张是来源于实践,是经得住检验的。二是说明他的主张是针对思想教育的,是无与伦比的。 “不言之教,无为之益”的思想教育方法在现代的思想政治工作和行为科学中同样是作为最佳的工作方法受到了推崇,而老子却早已把它作为自己的经验写在了文章里。
  “名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。” 这一节老子针对前面已经指出的社会乱源,作进一步剖析。他是从当时已经十分富有而又贪得无厌的统治阶级的思想根源上找出造成当今社会混乱的主要原因。实际上这也是一场关于价值观的大讨论,目的是为了能在思想上取得共识,以求行为上不要过份,保持社会长治久安。
  “大成若缺,其用不敝;大盈若盅,其用不窘。大直如诎,大巧如拙,大赢如绌,趮胜寒,靓胜炅;请靓可以为天下正。” 这一节是对统治者怎样才能够成为“天下正”,从知识、才能、品行、作风等方面对他们提出具体的要求,指出他们应当所追求的人生目标。表明老子是看准了社会的主要矛盾,针对矛盾的主要对象,开展了针锋相对的教育活动,走的是与儒家“克己复礼”主张完全不同的教育路线。老子是把君王作为社会的首脑来对待的,因而对君王的品行提出了特殊的要求,把加强君王的自身修养作为社会改革的重点来抓。
   “天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。” 这一节老子以敏锐的眼光,通过马匹境遇变化的描述,反映统治者是重于发展经济还是乐于发动战争,是以民生为重还是以私欲为先,并以这两种不同的选择作为社会“有道”或“ 无道”的判定标准。
  “罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫孺饃o。故知足之足,琩洧o。” 这一节是接着上一节对统治者不重民生重战争,只知“可欲”“不知足”,进行严厉的谴责与规劝。
  “不出于户,以知天下;不窥于牖,以知天道;其出也弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,弗为而成。” 这一节是针对圣人的学养所提出的严格要求。老子认为圣人必须重视知识积累,更要掌握事物规律,以达到“不出于户,以知天下;不窥于牖,以知天道;其出也弥远,其知弥少”的程度,这样才能在实际生活中随时发挥“不行而知,不见而名,弗为而成”的指导作用。反映了老子在知识要求方面不但重视感性认识,而且更注重在实践基础上对事物的理性认识。从认识论的角度讲,是从“格物致知”的初步阶段向前跨出了一大步,实现从感性向理性的飞跃。
  “为学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。取天下,无事;及其有事也,不足以取天下。” 这一节是如实地反映老子当时在开办私学时在讲“道”中所遇到的情形。“为学者”与“闻道者”是两种身份的人,一个是来于民间,一个是来于官场。听他讲“道”后产生截然不同的两种反应,说明他讲的“道”,受到百姓欢迎却遭到政客反对,而且是强烈的反对。老子深为“闻道者”欲取天下,不断对他所讲的“道”提出批评而感到担忧。他认为要“取天下”就必须做到“无事”。“取天下”只能是手段,“无事”才是目的。天下太平无事是老子致力追求的实现“上德”社会目标的基本条件。
  “圣人无心,以百姓心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心;百姓皆属其耳目,圣人皆孩之。” 这一节是通过对“圣人”品行的赞美,把圣人与百姓的关系紧紧地连在一起,从而宣扬 “以民为本”的政治主张。


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“使我介有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服攵采,带利剑,厌食而赍财有余。是谓盗夸。盗夸,非道也。” 这一节是通过对社会两极分化严重情况下,统治阶级腐败行为的描述和鞭笞,表示自己办学传道的决心和信心,是老子从内心发出的战斗檄文;也反映了他对老百姓的关爱之情,体现了他的民本思想和决心弘扬“大道”的顽强精神。
  “善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之乡;其德乃长。修之邦,其德乃丰。修之天下,其德乃博。以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然兹?以此。” 这一节是客观地反映了当时社会上以家族为纽带形成的改革与保守两大阵营的对立情绪。老子认识到在封建社会只有解决好这样的矛盾,才能推动历史前进。老子提出各自应抛弃家族观念,从实际出发,加强共同的“德性”修养,做到相互沟通,以促进社会和谐发展。特别值得重视的是最后一句:“吾何以知天下之然兹?以此。” 这等于是老子在明确宣布:“这就是我的世界观。”表明早在二千五百年以前老子就把“善建”与“善抱”的矛盾斗争看作是推动历史前进的动力和构建和谐进步社会的基础。在老子眼里,战争不是解决社会矛盾问题的最好办法,只有制度的变革,尤其是思想观念的转变与更新,才是社会进步的表现。
  “知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,坐其锐而解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而浅。故为天下贵。” 这一节讲的是在复杂的社会环境里,人材使用中最容易出现的不称职问题和应当采取的克服办法。他还形象地把用人上出问题与人的健康出毛病作比喻,阐明正确使用人材与解决社会问题的重要关系。可以看出老子对用人问题的重视,已经把选拔人才问题提到关系国家前途命运的重要议事日程上来。
  “以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,而邦家滋昏;人多知,而何物滋起;法物滋章,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为也,而民自化。我好静,而民自正。我无事,民自富。我欲不欲,而民自朴。” 这一节讲的是治理国家的原则与标准问题。而且表明这些原则与标准是根据国家当前所面临的形势作出的。特别是在如何化解统治者与老百姓之间的矛盾激化问题上,老子对准 “上梁不正”这一症结所在,向统治者提出“以正之邦”和“民自化”的政治主张,始终站在老百姓一边,体现了他“以民为本”的思想。
  “其政闵闵,其民屯屯。其政察察,其邦夬夬。祸,福之所倚;福,祸之所伏。孰知其极?其无正也?正复为奇,善复为祅。人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不剌,直而不绁,光而不眺。” 这一节是以执政者的工作作风与工作效果的因果关系为事例,阐述存在于事物内部的辩证关系与从量变到质变的规律,而且提出了客观实际的解决办法。比十九世纪德国哲学家黑格尔的唯心辩证法和经马克思改造而成的唯物辩证法,至少要早二千三百年。老子是当之无愧的唯物辩证法始祖。
  “治人事天,莫若啬。夫惟啬,是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道也。” 这一节的内容其实是上一节的延伸,讲的是唯物辩证法在实际生活中“治人”问题上的具体应用问题。为了“莫知其极”避免过“正”,提出“莫若啬”与“重积德”的操作理念,做到理论与实践的结合,为唯物辩证法的实际应用提供了操作范例并创下了世界最早的记录。
  “治大国若烹小鲜,以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也,其神不伤人也。非其申不伤人也,圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。” 这一节讲的还是“以民为本”的治国之道。在“以道莅天下”的目标管理下,提出了“烹小鲜”与“不伤人”的两条执行原则,以最终达到“德交归焉”的最佳效果。老子是个彻底的无神论者,文中的“神”与“鬼”,并非神话传说里的“神仙”与“魔鬼”,而是传统中医理论中所指的表现于人体内部的表示正邪两种概念的“神”与“鬼”,代表着国家整体与地方局部相矛盾的两种不同意识形态。反映了老子对治国之道研究的深刻程度和在处理社会矛盾中所坚持的人性化理念。这比西方流行的“人权”口号,要早二千多年。
  “大邦者,下流也,天下之牝也。天下之交也,牝琤H靓胜牡。为其靓也,故宜为下。大邦以下小邦,则取小邦。小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者不过欲兼畜人,小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲,则大者宜为下。” 这一节讲的是在处理大邦与小邦的邻邦关系中,大邦所应持的态度问题。老子以动物雌雄关系中雌性的表现为比喻,联系大小邦的实际需求进行分析,得出了“大者宜为下”的结论。反映了老子在解决实际问题中,以自然为师,从实际生活中总结规律,再上升为理性认识,并坚持理论联系实际的实事求是作风。
  “道者,万物之注也;善人之葆也,不善人之所葆也。美言,可以市;奠行,可以贺人。人之不善,何弃之有?故立天子、置三卿,虽有共之璧以先四马,不善坐而进此。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免与?故为天下贵。” 这一节讲的是“道”在思想教育中所发挥的作用问题,也是老子所极力提倡“不言之教”的生动事例。老子强调利用榜样的作用和环境的影响,以达到教育改造人的目的,这也是上个世纪末西方进入后工业时代才意识到的行为科学问题。
  “为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易也,为大于其细也。天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终于无难。” 这一节讲的也是行为科学问题。是以辩证的观点分析研究人的思想行为,解释圣人的成功之路。
  “其安也,易持也;其未兆也,易谋也;其脆也,易判也;其微也,易散也。为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末。九成之台,作于累土。百仞之高,始于足下。为之者败之,执之者失之。是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。民之从事也,琱_其成事而败之。故慎终若始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,而复众人之所过;能辅万物之自然,而弗敢为。” 这一节是讲如何预防失败保证事业成功。分三层论述:第一是讲“防范于未然”;第二是讲“外行不能领导内行”;第三是讲“慎始慎终”。因为这些话主要是说给圣人听的,所以最后几句是对第二层意思的补充说明,也是讲圣人的成功之路。


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“故曰:为道者非以明民也,将以愚之也。民之难治也,民以其知也。故以知知邦,邦之贼也。以不知知邦,邦之德也。琲齒两者亦稽式也。琲噬]式,此谓玄德。玄德深矣、远矣,与物反矣,乃至大顺。” 这一节与上一节是连在一起的,是接着上一节的第二层意思讲的,所以开头才有“故曰”二字;讲的是为官的“知邦”之道。老子指出,当今那些“为道者”,自以为是“以知知邦”,实际上是 “非以明民也,将以愚之也”的外行,所以是“邦之贼也”。在老子眼里真正的内行人是“以其知也”的“民”,“为道者”只有“以不知知邦”,好好地向“民”讨教,才是“邦之德也”。这里的“为道者”就是那些看不起百姓而被统治者“用则为官长”的声人。就因为能投统治者所好而被利用,结果成了与民为敌的“邦之贼也”。
  “江海所以能为百谷王者,以其善下之,是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也。非以其无诤与?故天下莫能与诤。” 这一节还是顺着上一节的意思,继续讲圣人的成功之路。老子以江海善下能为百浴王为喻,阐明圣人与百姓的关系是能否成功的关键。老子的最后结论是,成功的圣人不是没有对手,是由于你得到天下群众拥护,所以“天下莫能与诤”也就没有对手能争得过你,从而说明搞好群众关系的重要性。
  “小邦,寡民,使十百人之器毋用,使民重死而远徙,有车周无所乘之,有甲兵无所陈之,使民复结绳而用之。甘其食,美其服,乐其俗,安其居;邻邦相望,鸡狗之声相闻,民至老死不相往来。” 这一节是讲大邦与小邦的睦邻关系问题。前半段是说由于长年遭战乱,小邦所面临的困境。后半段是说与其相邻的大邦所应采取的睦邻政策。由此可见当时社会的真实情景和老子关心社会的洞察能力。
  “信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。圣人无积,既以为人己愈有;既以予人,已愈多。故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。” 这一节是通过表现在人的语言、知识、行为方面的辩证关系,进一步说明圣人与凡人在作为方面各有长短的客观现实,圣人反映的是天之道,凡人表现的是人之道,以此阐明 “天之道,利而不害”与“人之道,为而弗争”的“得一”关系。可以看出,老子是把圣人与凡人作了区分,但并没有要求人人都要成为圣人的;他赞许少数圣人的作为,但更关心保护多数凡人的权益。
  “天下皆谓我大,不肖。夫唯大,故不肖。若肖,细久矣。我琣酗T葆之:一曰兹,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫兹故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能为成事长。今舍其兹,且勇;舍其后,且先;则必死矣。夫兹,以战则胜,以守则固。天将建之,汝以兹垣之。” 这一节是老子针对天下人对他的“大胆”作风所产生的误解进行解释,阐明他的“大胆”作风中所必须坚持的三条原则:一是“兹”即目标明确,二是“俭”即工作务实,三是“不敢为天下先”即注重后果。明确指出,要实现理想就必需有坚定不移的奋斗目标。是老子以亲身体会论述其正确的工作方法与作风。
  “善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与,善用人者为之下。是谓不诤之德。是谓用人,是谓天,古之极也。” 这一节是通过四个“善”来阐述控制个人情绪对事业成功的作用。所谓“不诤之德”,就是个人情绪不能与整体事业发生矛盾,因此不会产生内耗。老子认为这是用人的标准,是事业成功的关键,是自古以来保证事业成功所遵循的终极目标。这些理论都属于行为科学的范畴,老子称之“是谓用人,是谓天,古之极也”,说明这些用人的理论是受到古代高明的统治者所推崇的,老子也是从对历史典籍的研究中得来的。
  “用兵有言曰:“吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮尺。”是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无适矣。祸莫大于无适,无适,斤亡吾葆矣。故称兵相若,则哀者胜矣。” 这一节是以辩证关系阐述影响军队战斗力的祸害没有比遇不到相对的敌手更可怕。没有了相对的敌手,也就会消失对应的战斗能力,一旦发生战争由于军队松松垮垮无法约束也就只好退却,以至于被对方的武器杀死。这里说的是军事问题,其实讲的还是辩证法。“称兵相若哀者胜”也成为一句千古名言。
  “吾言,甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗;其唯无知也,是以不我知?知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。” 这一节是说自己所说的道理,未能被当时的为政者所接受,原因不是人家对他所说的道理无法理解,而是关系到他们本身的既地利益,所以他们故意不肯接受。最后老子只好无奈地自嘲说:“知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”说明老子所讲的道理,任凭理由多充分、条理多清晰,人家总是不愿意接受。究其原因,不是道理不懂而是阶级立场不同,所以是对牛弹琴,人家不愿听。做为教育家的老子当时可能尚未明白这一点,也许已经意识到了却无可奈何,只好以自嘲的办法来解脱。
  “知不知,尚矣。不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。” 这一节是阐述人要有自知之明,能够知道自己的不足才是好事,不知道自己的不足那是脑子有病。圣人就是因为把这问题当脑子有毛病来克服,所以才没有这毛病。这是对人的自身修养进一步提高进行探讨,说的是认识上的自我解剖问题。目的在于克服主观盲目性。
   “民之不畏威,则大威将至矣。” 这一节虽短却反映了老子思想的一个重要特色:他十分看重统治者与百姓的关系,因为这是社会稳定的重要因素。意思是说,只有让广大老百姓都接受,只有极少数人感到害怕的政策,才是最具权威的。一项国家政策法令如果使广大老百姓都感到害怕,决不是好政策;让广大老百姓都害怕的统治者,也决不是好货色。只有做到绝大多数老百姓对你的威权都不觉得有威胁时,你的权威才是发挥到了极致。真正体现出你与老百姓已经达到心心相连的境界。
  “毋闸其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌。是以圣人,自知而不自见也,自爱而不自贵也。故去彼取此。” 这一节是阐明不迷恋现在的成就与地位,不埋怨过去的无能与卑下,乐于进取,这是圣人“自知而不自见也,自爱而不自贵也。”的成才之路。说的还是加强自身修养的问题。
  “勇于敢者则杀,勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不战而善胜,不言而善应,不召而自来,弹而善谋。天网恢恢,疏而不失。” 这一节是反映当时社会阶级矛盾激化的现状,已经到了暴力抗争频频发生的境地。面对着老百姓的生与死,没有也不可能有阶级斗争是推动历史前进动力观念的老子无法从表面现象来明确判断“敢”与“不敢”的利与害,也只能为之感到彷徨,对百姓的暴力抗争是持既不赞成也不反对的态度,所以发出“天之所恶,孰知其故?”的感叹。不过他始终还是坚决站在老百姓一边的。他相信“天之道”是“不战而善胜,不言而善应,不召而自来,弹而善谋”的,认为“天网恢恢,疏而不失。” 社会不道现象,总是有望靠人的智慧最终得到解决的。
  “若民琱ㄛ死,奈何以杀惧之也?若民甯O死,则而为者,吾将得而杀之,夫孰敢矣?若民琤B必畏死,则琣野q杀者。夫伐司杀者杀;是伐大匠斲也。夫伐大匠斲者,则希不伤其手矣。” 这一节是讲在当时社会矛盾激化的背景下,统治者已经在滥开杀戒随意杀人,企望以此来稳固政局。老子从保护百姓的利益出发,提出要设立统一的司法部门,由专职的“司杀者”来以法治理,维持社会秩序。这也说明当时社会还处于“人治”状态,老子的建议为推动社会法制建设有着极其重要意义,也是老子人权思想的极致体现。
  “人之饥也,以其取食税之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。民之轻死,以其求生之厚也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤贵生。” 这一节是通过分析指出当时社会主要矛盾的主要方面,是统治者“取食税之多”造成“人之饥”;逼得老百姓在死亡线上挣扎,结果才“轻死”而“求生”。老子因此而感叹说:“唯无以生为者,是贤贵生”。反映了当时社会阶级矛盾之尖锐和老子百姓痛苦生活之深刻了解,也突显他“以民为本”的鲜明立场。
  “天下之道,犹张弓者也,高者印之,下者举之;有余者损之,不足者补之。故天之道,损有余而益不足。人之道,损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者,此有道者乎?是以圣人为而弗又有,成功而弗居也。若此其不欲见贤也。” 这一节是通过“天之道”与“人之道”的对比,阐明老子所一再提出的“得一”理念。通过“天之道”与“人之道”之间所表现出的公与私的本质区别,进而宣扬圣人“为而弗又有”、“成功而弗居”的“不欲”、“见贤”的“天之道”无私奉献精神。当然这是最理想的,但这是一般人所做不到的。因此,在老子的思想深处,是极力主张“天人合一”的。他希望能在“天之道”与“人之道”的矛盾中,找出一条可以和谐同一的人类生存之路“生之道”来。应当说这就是老子所倡导的“道”学说的核心理念。他的“道”学说,不是单纯的“天之道”,因为 单纯的“天之道”,在人间是根本行不通的;但也不是完全的“人之道”,因为人的私欲是本性固有,不加限制就会无限膨胀难以克服的。他所要的是在“天之道”与“人之道”的矛盾冲突中,取得和谐同一,走出一条能让人类生生不息的“生之道”来。所以说老子的唯物辩证法是真正从实践中来的客观唯物辩证法是人类社会最为科学、最为完美的唯物辩证法。


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“天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能胜也,以其无以易之也。水之胜刚也,弱之胜强也。天下莫弗知也,而莫之能行也。故圣人之言云曰:受邦之诟,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。正言若反。” 这一节是从巩固国家统治地位出发,针对统治者的基本素质所提出的要求。老子生动形象地用水的“柔弱”、“攻坚”特性来做比喻,劝告统治者在社会矛盾已经极端尖锐的情况下,要具备“水”一样的品格,对老百姓采取“怀柔”政策;用自己的爱心和耐心来换取老百姓对自己信任,使社会走向和谐发展的道路。在老子心目中“王”是国中的“四大”之一,对一个国家来讲,“王”是不可少的。但是对“王”的要求也是非常高的。在他文章中也多处对“王”的素质提出高标准严要求。他把国家的前途与人民的命运直接与“王”的品质挂钩,总是希望能通过对“王”的教育,使国家走上正轨。因此不主张采取暴力手段进行惩罚,因为暴力只能解决王位问题而无法达到王权建设的目的。“以道佐人主”才是他努力奋斗的目标。
  “和大怨,必有余怨焉,可以为善。是以圣右介,而不以责于人。故有德司介,无德司彻。夫天道无亲,硭O善人。” 这一节讲的是要以和平手段解决争端问题,是老子“以和为贵”思想的重要体现。所谓“和大怨”就是解决邦与邦之间的矛盾要讲“和”,不诉诸武力;针对那些实质性的“余怨”问题,“可以为善”即坐下来以和平方式谈判解决。怎么谈?一是“以圣右介”,就是以圣贤的教训为座右铭做到以理服人;二是“不以责于人”,就是双方不要只管指责对方。老子认为通过摆事实讲道理解决达到相互谅解,这叫“司介”是“有德”的办法。反之,各持己见抗争到底,最后只能诉诸武力一决雌雄,那叫“司彻”是“无德”的办法,结果双方都会得到报应的。老子最后以“天道无亲,硭O善人”对他的“和平外交”主张做了总结。应该说这是世界上最早提出并以文字表述的和平外交手段,体现了老子的以和为贵的思想。说明老子所追求的不是表面妥协的和平,而是解决了深层次问题所达到的和谐效果。
  “天下皆知美,为美,恶已;皆知善,訾不善矣。有无之相生也;难易之相成也;长短之相刑也;高下之相盈也;意声之相和也;先后之相随,琱]。是以声人居无为之事,行不言之教。万物昔而弗始也,为而弗之也,成功而弗居也;夫唯居,是以弗去。” 这一节是以辩证法观点对事物的两面性进行分析,以生动的例子对违反辩证法思想作风进行严厉的批判。老子不但能深入浅出地把辩证法的矛盾统一规律解释的淋漓尽致,更可贵的是能联系实际,用理论指导实践,做到运用自如。
  “不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以声人之治也:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;琩洏无知、无欲也;使乎知不敢,弗为而己,则无不治矣。” 这一节讲的是“声人之治”,提出要从政治、经济、文化三个方面着手,消除可能引起社会矛盾激化的人为因素;同时必须把关系到社会底层民众“心”、“腹”、“志”、“骨”等方面切身利益的民生问题,摆上重要的议事日程,认真解决好;而且还要加强对民众的正面教育,提高他们的法制观念,这就是实现社会的长治久安的根本措施,也是老子所极力推行而具体化的“生之道”治国理念。
  “天地不仁,以万物为刍狗。声人不仁,以百姓为刍狗。天地之间其犹囊龠与?虚而不淈,踵而俞出。多闻数穷,不若守于中。” 这一节是针对当时讲学的“声人”中,在如何保障百姓权益问题上所出现的重大分歧而进行的严厉批判。老子始终坚定不移地站在老百姓一边,怒斥那些为“不道”的统治者当帮凶的所谓“声人”,根本不关心百姓的死活。是“以百姓为刍狗”,就是他老百姓当成了祭祀时用稻草做的祭品,用完了就烧掉。他还把社会上那些奇谈怪论,生动地譬喻为不替百姓着想、只管煽风点火的风箱,并表示要坚定地“守”住自己心里的“中”,也就是要坚持自己的正确意见,永远站在老百姓的一边,做老百姓的代言人,为老百姓服务。体现了政治家嫉恶如仇、从善如流的伟大品格。
  “上善如水。水善,利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,予善信,正善治,事善能,踵善时。夫唯不静,故无尤。” 这一节是通过赞美水的“处下”品格,宣扬“道”的理念;而且直接联系人的具体行为,提出“居善地,心善渊,予善信,正善治,事善能,踵善时”一整套行为规范准则。这一整套行为规范准则不同于儒家孔子所提倡的“忠、孝、礼、智、信”,完全是从人的本性出发,没有掺杂丝毫礼教的内容和意识形态的色彩。反映了老子“道法自然”不为世俗观念所左右的高尚品格,也是老子处世哲学的一项重要内容。
  “B而盈之,不若其已。~而允之,不可常葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而骄,自遗咎也。功述身芮,天之道也。” 这一节是从反面来阐述人的行为规范,通过对生活中物极必反事例的解说,阐明人的私欲如果不加以节制任其膨胀,必然要走向反面而招来灾祸的道理。因而强调要“功述身芮”,才是符合“天之道”的精神。
  “卅辐同一毂,当其无有,车之用也。燃埴为器,当其无有,埴之用也。凿户牖,当其无有,室之用也。故有之以为利,无之以为用。” 这一节是以生活中日常所见的现象为例子,通过观察分析,提升为理性认识并总结成理论,从而得出唯物论辩证法的矛盾转化规律。事实也说明老子所创立的唯物辩证法是直接从观察、分析自然和社会现象中,总结而来的,是建立在实践经验的基础上,不是由推理得出的,所以是有事实为依据的完全客观的唯物辩证法。
  “五色使人目明,驰骋田臘使人心发狂,难得之货使人之行方,五味使人之口爽,五音使人之耳聋。是以声人之治也,为腹而不为目。故去罢耳此。” 这一节是通过对社会上流阶层奢糜生活的描述,反映当时社会两极分化的场景;目的是提醒那些不深入基层了解民情的“声人”,一定要擦亮眼睛;不能为少数人制造的社会虚华现象所迷惑,盲目地为他们唱赞歌。必须深入社会底层了解真实情况,实实在在地为广大老百姓解决温饱问题,真正听到人民的呼声。一方面是反映了社会的真实情况,另一方面也对作风浮夸的“声人”提出了严厉批评。
  “宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠之为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身也;及吾无身,有何患?故贵为身于为天下,若可以拓天下矣;爱以身为天下,女可以寄天下。” 这一节是老子在当时社会局势十分紧张的情况下,从本身职业的角度和对统治者的了解,提醒被统治者利用而又持不同政见的人要加强忧患意识,既要取得事业成功,又要保护自身安全。他抓住“身”字做文章,对“贵为身于为天下”者即有献身精神的人,老子主张可以走“拓天下”的路;对“爱以身为天下”者即考虑保护本身利益的人,老子主张从实际出发选择 “寄天下”的办法,同样也能在“为天下”中发挥自己的力量。这反映了老子是一个身处社会变革的风口浪尖之中,他不但自己积极参与其中,而且还发动其他人投身变革,并设身处地为他们设计好了两种不同的参与办法,表现出了负责任的社会革新家的应变能力和所具备的实事求是的务实态度和伟大品格。
  “古之善为道者,微眇玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容。曰:与呵!其若冬涉水。犹呵!其若畏四邻。严呵!其若客。涣呵!其若凌泽。沌呵!其若朴。湷呵!其若浊。湛呵!其若浴。浊而情之,余清。女以重之,余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈,所以能敝而不成。” 这一节是通过描述古代 “为道者”的高尚品质,表现老子对古代“为道者”的崇敬之心。目的是为了能更好地激励后人继承发扬优秀文化传统,从自己做起,担负起“为道者”的重任。说明自古以来,先人早就有了 对“道”的探索与认识,对社会的进步与发展作出了重大贡献。他们的高尚品质应当成为今天的楷模,所以老子寄希望于当今的“为道者”,也能为社会行道而努力奉献。
  “大上,下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下母之。信不足, 案有不信。犹呵!其贵言也。成功遂事,而百省谓我自然。故大道废,案有仁义。知情出,案有大伪。六亲不和,案有孝兹。邦家昏乱,案有贞臣。” 这一节重点阐述了在私欲横流的现实社会里如何面对所出现的不能反映社会本质的虚假问题。上半段是说如何做一位清明的国君。老子认为,首先是要讲究工作方法,虽然有管事的部下,但不能高高在上而不去了解下情;对下属的办事效率要关心,一定还要照程序办理。其次是讲工作态度要认真,特别是不能轻信手头的材料;要重调查、重证据,因为有些材料是不可信的。尤其是在下结论时一定要三思而后行,不能轻易随便。最后定案时还要经得起反复审查考验,一定要做到实事求是。下半段是结语,是对上半段的补充说明;文字不多,条理清晰,言简意赅。从中可以看出他是个讲究实际反对虚伪的人,特别是对“案有大伪”的提出,体现了他实事求是的办事作风。虽然这些都是对二千多年前统治者提出的要求,所规定的办事原则,依然是今天的工作典范。


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“绝声弃知,民利百负。绝仁弃义,民复畜兹。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属。见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。” 这一节是针对当时社会上那些不问百姓疾苦只顾统治者利益的部分“声人”说的。是对“以百姓为刍狗”的不仁“声人”的严厉批判。从口气上可以看出,老子对他们的学说感到无比愤怒,因此接连用了四个“绝”字。就是要警告大家,千万不要上这些“声人”的当,别去理他们的那一套奇谈怪论;千万不能把自己命运寄托在支配者的仁心上,也不能依靠在别人的义气上;千万不可动巧诈欺瞒的歪脑筋,也不可贪婪钱财而唯利是图。只要能做到“见素抱朴,少私寡欲”,坚决不去上他们办的那种学堂,这是绝对不会出什么问题的。由此可见,当时盛行的私学中,以民为本还是以官为本两种思潮的对立局面,也就是说以老子为代表的道家学说和以孔子为代表的儒家学说的争论,已经到了针锋相对、你死我活无法调和的地步。
   “炊者不立,自视不章,自见者不明,自伐者无功,自矜者不长。其在道,曰余食贅行。物或恶之,故有欲者弗居。” 这一节是讲观察、认识事物必须防止主观片面性的问题。第一句“炊者不立”是形容产生片面性的原因,接着四个“自”是指出主观片面带来的后果。后面是老子对主观片面性提出的批评。这是老子唯物辩证法理论中非常重要的组成部分。所强调的理念就是看待事物必须客观全面,自然的必须是客观的,客观的才会是科学的。
  “曲则金,枉则定,漥则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以声人执一,以为天下牧。不自视故明,不自见故章,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古之所谓曲全者,几虚语才!诚金归之。” 这一节是延续上一节的意思,讲的是关于辩证法理论在实际工作中的运用问题。前面部分是 “声人”在“处世”中所坚持的态度;中间部分是“声人”所以能这样做的原因;最后部分是对两种“处世”态度所产生效果的客观评估。一种是消除了内在的矛盾因素,带来“不争”的效果;另一种是靠委曲求全来维持关系,最后是“几虚语才”,说明这是虚而不实的。老子最痛恨的就是这种虚伪作风,表明了老子“诚实如金”的态度。
  “希言自然。飘风不终朝,暴雨不终日。孰为此?天地,而不能久有,况于人乎?故从而道者同于道,德者同于德,者者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。” 这一节老子以自然现象的变化来说明人的思想行为也是会变化的,所带来的后果也是不一样的;目的是告诉大家不要以固定不变的眼光看问题。同时指出“道”与“德”的关系是相互依存的,所以说“从而道者同于道,德者同于德,者者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。”人的思想是否合“道”、行为是否有“德”,不能只从主观出发,应当根据客观的实际表现来判断。实际上这也是老子所揭示的客观唯物辩证法思想的重要特点,反映了老子求真务实、一切从实际出发、坚持实事求是的科学精神。
  “重为轻根,清为躁君。是以君子众日行,不离其辎重。唯有环官,燕处则昭若。若何万乘之王而以身轻于天下?轻则失本,躁则失君。” 这一节实际上是老子亲身经历的记述,老子则借以说明国君与国家的轻重关系和主观意识的“清”与“躁”对“重”与“轻”所产生的重大影响。通过“重”与“轻”、“清”与“躁”两对矛盾内部的主次关系分析,阐述“万乘之王”与国之重器即随行“甾重”,在“君子众日行”的特殊情况下的主次矛盾的转化关系。这作为运用唯物辩证法的一个典型事例提出的,反映了“道”的理论和老子思想的革命性与先进性。这里所谓的“辎重”应是国君出行时所携带的大量重要典籍。说明在老子的主观意识里,国家法典的价值要比君王本身更贵重。这也是经常随君王出行的王子朝,在争夺王位失败后,所以要带走大量国家重要典籍的原因。我国成语“学富五车”的“车”,指的就是承载书籍的工具车;因而“车”就成了书籍的量词。古代无纸,简册使用方便、利于保藏,成为文化人记述事件、传播思想的主要载体。孔子周游列国时就有牛车随行,这牛车决不是一般的代步工具,其主要功能应是作为承载已著录或未著录的简册之用。相信孔子的《论语》就是沿途由其弟子所作的记录。老子也有骑青牛的传说,这应与他随君王出行时的保管典籍有关。由于承运典籍的车辆装备严实,故有“辎重”之称。
  “善行者无辙迹,善言者无瑕适,善数者不以筹策。善闭者,无闩钥而不可启也。善结者,无绳约而不可解也。是以声人痤輩A人而无弃人,物无弃财,是谓神明。故善人,善人之师;不善人,善人之赍也。不贵其师,不爱其赍,唯知乎大眯。是谓眇要。” 这一节的前半部虽然从表面上看只是对超群本领的称赞,其实这是为后半部“声人痤輩A人而无弃人”的教育理念作铺垫。“无弃人”是对教育者说的,“物无弃财”则是针对被教育者说的。因为有高超本领的人都是从平庸起步经过艰苦磨练而有成的,不能因为有了高超而忘了平庸,就不去教会别人,更不能鄙视别人甚至抛弃别人。“无弃人”是教育者应尽的义务,“物无弃财”是受教育者应有的权利。声人就是教育者要与人为善“痤輩A人”。与人为善就应当“无弃人”。 “声人无弃人”与“物无弃财” 是老子一贯奉行的教育理念。老子还尖锐地对一味想得到统治者青睐的“弃人”行为,进行严厉谴责。我们从老子与孔子这一对不同政见的师生相处中,也可以深深体会到这种既斗争又妥协的人际关系。因此说老子才是中国历史上最伟大的私学创始人和平民教育家。
   “知其雄,守其雌,为天下鸡。为天下鸡,睄w不鸡;睄w不鸡,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,睄w乃足,复归于朴。知其白、守其黑,为天下式。为天下式,睄w不贰。德不贰,复归于无极。朴散则为器,声人用则为官长,夫大制无割。” 这一节讲的是唯物主义世界观的认识论与方法论问题。通过雄雌必须相配、白辱必须共容、白黑必须互存,生命才能“复归”的原理,阐明事物在“复归婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”,“知”与“守”的关系。同时指出,“朴散”才能“为器 ”,所以“声人”这个群体,应当允许存在各种不同意见,他们都是各有专长的人才,在学术上开展自由、激烈的争论是正常的现象,而且只有当观点被统治者采纳利用的人才能成为“官长”,因为统治制度是不允许分割实行的,所以对此应负主要责任的是统治者;这是客观现实,也是符合自然规律的。这充分说明老子对事物本质的认识是十分深刻的,他的世界观是十分科学十分先进的。可以说迄今为止历朝历代还没有一位政治家有如此伟大豁达的包容胸怀。
  “将欲取天下而为之,吾见其弗得已。天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。物或行或随,或炅或吹,或强或碎,或培或椭。是以声人去甚,去大,去楮。” 这一节是针对侯王不善修行而欲取天下的非正义性进行规劝。老子首先断言侯王是达不到目的的:一是可能失败,二是即使拿到江山也会丧失。接着是摆理由,理由也很简单:江山不是侯王的私有财产,它是“神器”,是用来承载着人民意志的器物,不是靠私欲可以谋取的。最后是告诫“声人”,要慎重从事,不能为虎作伥。值得一提的是:老子用“神器”二字来形容江山,说出了江山的本质,文字既形象寓意又深刻。这里的“神”不是唯心主义者所认为的“上帝”——超自然的造物之神,而是代表天下人民的集体意志。这也充分体现了老子作为无神论者的精神境界。


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“以道佐人主,不以兵强于天下。其事好还,师之所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋骄,果而毋矜,果而勿伐,果而勿得已居,是谓果而不强。物壮而老,是谓之不道,不道早已。” 这一节是针对上一节侯王“将欲取天下而为之”做出的进一步阐述,宣扬“以道佐人主,不以兵强于天下”的政治主张。老子首先指出:“以兵强于天下”,“其事好还”。即使打了胜仗结果 “师之所居,楚棘生之”对社会非但无益更加有害就是报应。他认为打了胜仗应当“勿骄”、“勿矜”、“勿伐”、“勿得己居”,这就叫做“果而不强”。其二他是以“道”的理论来进一步说明,认为“物壮而老”是“不道”,只会“早已”。如果打完胜仗还要“以兵强于天下”,就会出现“骄”、“矜”、“伐”、“得己居”等现象,是象征“物老”的开始。“物老”这是提早衰亡的征兆。老子始终坚持“以道佐人主”的理念,传播“道”的学说,在社会事务中发挥他的积极作用。
  “夫兵者,不祥之器也;物或恶之,故有欲者弗居。君子居则贵左,用兵则贵右;故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之。銛袭为上,勿美也;若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,丧事上右;是以偏将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也。杀人众,以悲依道涖之;战胜,以丧礼处之。” 这一节仍然是上一节“反战”理论的进一步发挥,阐述对“用兵”的看法。应当说这不是老子个人的看法,老子列举了一系列现实生活中对用兵之人、用兵之事的不同反应与不同礼遇,说明“兵者”为“不祥之器”,只能“不得已而用之”。表示他的这一看法是代表了社会正面意见,是符合人民心愿的。老子是“行道”之人,他要对社会制度实行改革,他认为“道”是不能借重武力来推行的,只能用思想教育的办法去改造人的德行;武力只能用来抵御外敌的入侵。因此,他不支持以武力去夺取政权或侵占土地,甚至镇压百姓;但决不反对以武力保卫国家、保护人民的利益。
  “道无名        。朴唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以俞甘露;民莫之令,而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦将知止;知止所以不殆。俾道之在天下也,犹小谷之与江海也。” 这一节老子是以“道”的精神,教育那些不自量力一心只想“取天下”的侯王。前面已经说过,侯王为了满足自己私欲获得更多利益,准备用兵以武力取天下。这与老子以“道”为天下的主张是大相径庭的。为了能说服侯王,他开门见山指出,“朴”与“唯小”是“道”的务实精神所在。然后他从这两方面入手,对侯王进行开导教育,指出:“知止所以不殆”。要求侯王“守道”、“依制”,实实在在搞好自己名下、名份的事情,不要动武力“取天下”的歪念头。
  “知人者,知也。自知者,明也。胜人者,有力也。自胜者,强也。知足者,富也。强行者,有志也。不失其所者,久也。死不忘者,寿也。” 这一节是老子思想方法的集中体现。老子所以能够在唯物论与辩证法方面做出突出贡献,与他客观、深入、全面观察分析研究事物的思想方法有关。这一切也都是从能客观认识自己开始的。有了丰富的“知人”的经验之后,再反观自己,就能够对自己有了客观的认识。对自己有了客观的认识之后,就可以进一步深入分析了解自己,开阔自己客观、深入、全面认识周围事物的视野。做到富有、有志、长久、长寿。
  “执大象,天下往。往而不害,安平大。乐与饵,过格止。故道之出言也,曰:“谈呵!其无味也。视之,不足见也。听之,不足闻也。用之,不可既也。” 这一节是描述“道”对事物发展局势所发挥的掌控作用。运用形象化比喻说明事物的意义是老子文章的一大特色,在这里他用音乐代表人的精神生活,美食代表人的物质生活。对两者的追求是人的天性,但都不能过分,过分了就应当被禁止。这就叫“执大象”,也就是掌握事物发展的总体方向和趋势。这样做可能会触犯到一些人的私欲,产生一定的反感,而发出“谈呵!其无味也。视之,不足见也。听之,不足闻也。”的叹息。但是,带来的后果是非常良好的:一是“天下往”,即事物整体能做到有序发展;二是“安平大”,即整体内部关系和谐健康;三是“不可既”,即前途无量可持续发展。因此是一条能大众谋取最大利益的康庄大道。
  “将欲拾之,必故张之。将欲弱之,必故强之。将欲去之,必故与之。将欲夺之,必故予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不可脱于渊,邦利器不可以视人。” 这一节这里讲的是工作方法问题,应当是对侯王说的。他是想教会侯王应如何采取“怀柔”政策和灵活手段,在处理对抗性矛盾中,一定要避免发生正面冲突,而引起矛盾激化落到不可收拾的地步;一定要小心搞好与老百姓的关系。所以他说:“将欲拾之,必故张之。将欲弱之,必故强之。将欲去之,必故与之。将欲夺之,必故予之。是谓微明。”“微明”就是小聪明,是一种策略手段。最精彩的就在最后两句:“鱼不可脱于渊,邦利器不可以视人”。他把统治者与老百姓的关系比做鱼与水的关系,特别指出国家的专政手段是不可以用来对付人民的;充分表达了老子以人为本、以民为基的立“道”之本义。
  “道无名,侯王若守之,万物将自化。化而欲作,吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴,夫将不辱。不辱以情,天地将自正。” 这一节是文章的结束语,也是最后的点睛之笔。“道”是文章的主要内容,“侯王”是文章的主要受体,“万物自化”、“天地自正”也就是达到人与社会、人与自然的和谐;这就是老子所以要写这篇洋洋五千余言文章最终要达到的目的。
  所以在文章末尾,老子提出了一个非常重要的关于“无名之朴”的理论。这就是“道”的核心思想。老子所讲的“道”是一种“道法自然”的自然之“道”,可是在现实社会中被侯王“多欲”的“有为”给破坏了,出现了“不道”的状况。老子常用“无名”来形容“道”与“圣人”的品格。“道”生万物,“无欲”,“万物归焉而弗为主”;“无名”,“成功遂事而弗名有”。“圣人”居“无名”,他说“是以圣人为而弗又,成功而弗居”都是有功而无名的;这就是“朴”,也就是“无名之朴”。老子希望用这种“道”所宣扬的理念,来改造侯王的思想。克服其“不道”的“多欲”与谋求私欲的“有为”,还天下以太平。老子身为传播圣贤思想的“声人”,并非是后人所说的只懂“无为”的无能之辈,他把自己视为“行于大道”、“唯施是畏”之人,明白自己的地位与作用。他有宏大的理想与抱负,对自然、社会、人身的种种问题都有自己的参与和指导意见,但又都不执行具体的事务;他真心诚意地在履行“声人”的职责,任务是弘扬“道”的理念,他开私学、办教育、讲“道”理,对象有一般老百姓、普通政客、高级官员,最主要的是讲给“侯王”听的,也就是他自己说的“吾将阗之以无名之朴”,能做到使包括侯王在内的天下苍生“不辱”、“ 以情”。“不辱”就是都能不会受到无辜的摧残和折磨;“以情”就是能健康顺利地繁衍生息,过着平安、和谐的生活。最后的目标是达到“天地将自正”,一切事物都能依从“道”的规律自由运转。这是一幅十分美好的远景规划蓝图;所以决不是一些人所说的,要让社会回到《道德经》所胡扯的那种蛮荒野民的原始生活状态里去。


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汉帛书《老子》的出现,不但可以纠正《道德经》对原著的篡改,也能澄清历代文人对《老子》的误解。纵观汉帛书《老子》全文,主题突出、论点明确、论据翔实、语言精炼、逻辑性强,体现了理论联系实际和实事求是的科学态度,而且自始至终贯穿着服务社会、造福百姓的无私奉献精神。它是一部由科学思想、科学方法、科学理论、科学实践编织而成,涵盖自然科学、社会科学、人体生命科学等科学领域的伟大科学巨著。作者老聃是我国科学界当之无愧的开山鼻祖,永远是中华民族的骄傲。