李洪志	發表於 : 週四 4月 18, 2013 7:16 am

转贴研究：中国古代文明与其独特的龙王信仰

在近年来的龙文化研究中，把龙为司雨之神、龙王拥有众多珍宝以及“真龙天子”观 念的形成，说成是受印度文明影响的结论是不妥当的，其主流方面应是中华文明的体现，印度文明的影响只是配角。龙王庙的兴建应是受印度文明的影响，但其最早 出现的时间应在唐代，而不是通常所说的宋代。限于篇幅，本文智小涉及，要针对第三方面的一些研究结论，提出质疑，以求教于方家。

一、龙为司雨之神是否受印度文明的影响

中国的龙文化源远流长，早在远古时期就已经产生了龙的崇拜与信仰，但那时只是把龙作为凤、麟、龟等四灵之首，即使赋予龙许多神通，其也没有摆脱动物的形象。 自从印度佛教传入中国后，与中国固有的龙文化相结合，于是龙的形象便发生了很大的变化。龙作为佛教中的天龙八部之一的护法神，除了具有更多的神通外，甚至 还能变形为人，具有了人格化的思维能力，有家族眷属，有精美的龙宫，龙王与龙女的故事更是流传于中国大地。关于这些方面，学术界几乎没有异议，但是这并不 等于说是一切都已取得了一致的观点，在一些方面的研究结论还是有进一步探讨的必要，比如龙作为水神所具有的司雨功能是否是受印度文明的影响，就很值得认真 地思考。

佛教中有多部经典专讲龙王，如《佛说海龙王经》、《佛为海龙王说法印经》、《十善业道经》、《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》。有学者指出：“随着佛教的传播及这些佛经的译出，海龙王护持佛法卫护众生，又专管兴云布雨的观念深入民心，而风调雨顺对中国这样一个农业国家的重要性不言而喻。”既认为龙王司雨是随着佛教尤其这几部佛经的译出，才得以深入人心的。还有学者认为：“是先由佛教传入后，把佛经中的龙与中国的古传的龙相融合起来，后再产生求雨之举的，”也认为祈龙求雨是佛教传入后才有的现象，还有学者则更加明确地指出：“祈雨行雨故事是受那伽故事影响而产生的另一类型。”文中所谓的“那伽”，即梵文Naga的音译，本意是蛇，中国译为龙。然而仔细考察中国古文献的记载，发现实际情况并不如以上学者所论的那样，早在印度佛教传入中国之前，我国古代就有了祈龙求雨的相关记载，龙王作为司雨之神是中国文明中固有的东西，并不是外来的。

关于龙有司雨这一功能，最早的记载当见于《山海经》，所谓“大荒东北隅，中有山，名曰凶犁土丘，应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨”。应龙因为帮助黄帝战胜蚩尤和夸父，因而上不了天，不能上天的后果就是地上因此而大旱。所以说在传说时代，人们就认为龙有降雨的功能，在大旱时“为应龙之状”，就可以使天降雨，这应是上古时期祈龙求雨的一种形式。既然龙具有行云布雨的神通，因而也就成为人们祈雨的对象。有学者认为，中国在秦代以前，祈雨时是不祭祀龙的，祈雨祭龙当是从唐代开始的。然而从文献记载看，早在黄帝时代，我国就已经开始祈龙求雨了。如《太平御览》卷十一《天部·祈雨》引《遁甲开山图》曰：“绛北有阳石山，有神龙池。黄帝时遣云阳先生养于此，帝王历代养龙之处，国有水旱不时，即祀池请雨。”《墨子》卷十二《贵义》载：“且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方。”这种“杀龙”方式是古代一种巫术，所杀之龙当是塑造之土龙，其目的是以此激起天上真龙的愤怒，从而降下甘雨消除旱灾。《淮南子·地形训》亦载：“土龙致雨。”高诱注：“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也。”《神农求雨书》中对古代人们采用颜色不同的龙进行求雨的方式有详细的记载：“春夏雨日而不雨，甲乙命为青龙，又为火龙东方，小童舞之；丙丁不雨，命为赤龙南方，壮者舞之；戊己不雨，命为黄龙，壮者舞之；庚辛不雨，命为白龙，又为火龙西方，老人舞之；壬癸不雨，命为黑龙北方，老人舞之。”舞龙求雨是古代人们祈雨的方式之一，不必一定如后世那样建庙焚香致祭品才算祈龙求雨。

至秦汉时期，仍然沿袭了上古作土龙以求雨的做法，如《新论》曰：“刘歆致雨，具作土龙，吹律及诸方术无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙何也?’曰：‘龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。”汉代还沿袭了上古作五龙以祈雨的方式，据董仲舒的《春秋繁露》：凡求雨，甲乙日制大苍龙一、小苍龙七；丙丁日制大赤龙一、小赤龙六；戊己日制大黄龙一、小黄龙四；庚辛日制大白龙一、小白龙八。各以不同年龄组的人舞之。其形式与上引《神龙求雨书》如出一辙，显然是沿袭传统而宋的。综上所述，可见有人认为“基本上可以说从先秦两汉直到六朝，中国人尚无龙王专司行雨的观念”，是多么地缺乏论据支撑。

我 国把祈龙求雨正式列入国家祭祀是在唐代，这一点在学术界已为共识，但并不表示祈龙求雨的习俗始于唐代，关于这个问题上面所列举史料已有充分说明。在秦汉以 前佛教尚未传入中国，因此这个时期存在的祈龙求雨的情况，只能说明这一习俗在我国由来已久，与印度文明的传入并无必然的关系。

自东汉佛教传入中国以来，经过魏晋南北朝的迅速发展，至隋唐时期达到了空前繁荣的程度，从而使佛教在社会上产生了广泛而深远的影响，加之祈龙求雨在这时已成 为国家祭祀的内容之一，遂使一些学者误以为祈龙求雨是受印度文明影响的结果。前面已经论到，梵文Naga，本意是神蛇的意思。印度人极为崇拜蛇，在其文化 中蛇具有极大的神力，是水世界的统治者。而中国人却极为厌恶蛇，因此佛学家在翻译佛经时，便把Naga译为龙，从而极易使中国传统的龙与印度的Naga混 为一淡。加之佛教的影响日益扩大，中国的龙又吸收了印度神蛇的一些神通，使得两国文明在这个问题上水乳交融，很难分清哪些成分来自印度，哪些是中华文明固 有的东西。佛教中的龙为“天龙八部”之一的扩法神，在八部中地位仅次于天众，位列第二，有着极大的神通，不仅能够降福消灾，而且还能兴云布雨。而在中国古代正好又有祈龙求雨的习俗，于是便极易导致将这种习俗误以为是受印度文明的影响。

在佛教传入中国之前，有关中国析龙求雨的情况，前面已有许多论述，这种祈雨活动显然与印度文明的影响无关。那么佛教传入中国以后，尤其是佛教发展极为繁盛的隋唐时期的祈龙求雨活动是否是受印度的影响呢?这就需要认真地分析了。

从唐人祈雨的相关内容看，应该说沿袭中国传统更多一些。在唐玄宗开元十六年(728年)以前，在唐朝的国家祭祀中，祈雨时包括祭土龙与龙池，所谓“孟夏后旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋凿。先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者。皆于北郊遥祭而告之。又祈社稷。又祈宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳渎如初。旱甚，则大雩。秋分后不雩。初祈后一旬不雨，即徙市，禁屠杀，断扇，造大土龙。雨足，则报祀”。可见这时的国家祈雨并不仅限于祈龙，还包括“岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者”以及社稷、宗庙等，这种做法与中国传统的祈雨方式是完全一致的。如《礼记·月令》载：“山川百源能兴云致雨，众水始共出为百源，必先祭其本。”说明直到唐代祈龙求雨并非唯一的选项。从这条史料看，还有一点值得关注，即在唐朝的国家祭祀中仍然存在造土龙祈雨的传统做法，而这一点恰恰是中国传统祈雨的主要方式，与印度文明并无关涉。